Правдивость, сидк, – одна из основополагающих этических ценностей ислама. Более того, согласно определению богослова шейха Мухаммада Али Шомали, сидк является корнем, из которого произрастают все остальные человеческие благодетели. В своей книге «Последовательничество» он посвящает теме правдивости отдельную главу, в которой это качество не просто обозначается как обязательная характеристика шиита, но и раскрывается с разных сторон. Так как на русском языке книга будет доступна еще не скоро, имеет смысл передать некоторые важные идеи, содержащиеся в ней.
Первая, наиболее известная и очевидная грань правдивости – это честность в словах и делах.
Широко известен хадис, передаваемый от Имама ас-Садика (а):
لا تَغتَرُّوا بِصلاتِهِم ولا بِصِيامِهِم ؛ فإنَّ الرجُلَ ربّما لَهِجَ بِالصلاةِ والصومِ
حتّى لَو تَرَكَهُ استَوحَشَ ، ولكنِ اختَبِرُوهُم عِند صِدقِ الحَديثِ وأداءِ الأمانَةِ
Пусть вас не вводят в заблуждение их посты и молитвы – пост и молитва могут быть делом привычки, которая лишает покоя того, кто ее оставляет; но испытывайте их правдивость на словах и надежность в делах [1].
Имам Али (а) указывает на то, что правдивость есть не что иное, как гармония с мирозданием:
الصِّدقُ مُطابَقَةُ المَنطِقِ للوَضعِ الإلهيِّ ، الكِذبُ زَوالُ المَنطِقِ عَنِ الوَضعِ الإلهيِّ.
Правдивость есть соответствие речи Божественному устройству, ложь – изъятие речи из системы Божественного устройства [2].
Шейх Шомали отмечает, что ложь – это, в сущности, акт пренебрежения Божественным замыслом и восстания против него.
В другом хадисе Имам Али (а) отождествляет веру с приверженностью правде:
الإيمانُ أن تُؤثِر الصِّدقَ حيثُ يَضُرُّكَ، على الكِذبِ حيثُ يَنفَعُكَ
Вера – в том, чтобы предпочесть правду, наносящую ущерб, лжи, приносящей выгоду [3].
Правдивость слов также подразумевает и то, что они произносятся во имя правды. Человек может озвучить факт, который сам по себе не является ложью, но сделать это из побуждений, противоречащих правде. Это может быть подхалимство, попытки пустить пыль в глаза или сместить акценты, поддержка вредоносной информационной кампании.
Священный Коран содержит в себе пример такого несоответствия слов людей их общей ориентации:
إِذَا جَآءَكَ ٱلْمُنَـٰفِقُونَ قَالُوا۟ نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُۥ وَٱللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ ٱلْمُنَـٰفِقِينَ لَكَـٰذِبُونَ
Когда являются к тебе лицемеры, говоря: «Свидетельствуем, что истинно ты Посланник Божий», – Аллаху известно, что ты истинно его Посланник, и также Аллах свидетельствует, что они истинно лжецы [4].
То есть правдивость речи – это не только достоверность фактов, но ее направленность в сторону аль-хакк (истины).
Второй, менее обсуждаемый аспект правдивости – это поиск и принятие правды.
Человек, содержащий себя в коконе популярных или навязанных мнений и сортирующий факты согласно их удобству, не может быть человеком правды, даже если он не занимается намеренным искажением фактов (хотя невозможно представить ситуацию, при которой такие люди не скатываются в сторону откровенной лжи). Садик – это тот, кто жаждет истины и не останавливается до тех пор, пока не найдет ее, а найдя, – всецело принимает.
Самое худшее положение – у тех, кто отворачивается от явившейся им правды или вступает в конфликт с ней. Опасность и губительность такой ситуации заключается в том, что она вскрывает конфликт с самим Богом, так как любая правда, кто бы ее ни предъявил, является инстанцией Абсолютной Правды, и противостояние ей – это противостояние Аллаху.
Такого положения, однако, легко избежать. Ведь человек, не владеющий достоверной информацией в достаточной степени, не разбирающийся в каком-то вопросе, не решивший, какую позицию следует занять, всегда может сказать, что у него недостаточно сведений, чтобы сформировать полноценный взгляд на вещи. У мусульманина нет обязанности всегда иметь готовое и окончательное мнение по любому поводу. Однако, к сожалению, слишком часто люди готовы положить свою душу на алтарь жесточайшей вражды с чем-то, что они даже не потрудились понять и исследовать.
Конечно, следует также отличать искренние сомнения от рационализации побега от ответственности. Бывает так, что человек, понимая, каких шагов потребует от него вероятная истина, о которой он догадывается, нарочно избегает подтверждающих ее фактов.
Третий аспект правдивости – это бережное обращение с истиной.
Именно сюда входит забота о последствиях своих слов (произнесенных или написанных), внимание менталитету аудитории, чувство уместности и охрана чувствительной информации. И дело здесь не в том, что у нас есть какие-то страшные тайны, предназначенные только для посвященных элит.
Во-первых, работа с источниками определенного уровня требует системной подготовки и сочетания академической и личностной зрелости. Во-вторых, нужно уважать динамику интеллектуального и духовного пути человека. Не все умы способны постичь какие-то истины, не извратив их; не все сердца могут вместить тайны, доступные тем, кто прошел самые безлюдные пути духовных странствий.
Широко известен хадис об Абу Зарре и Салмане:
لَوْ عَلِمَ أبُوذَرٍ مَا فِي قَلْبِ سَلْمَانَ لَقَتَلَهُ
Знал бы Абу Зарр, что таится в сердце Салмана, он бы убил его [5].
Несмотря на то, что оба были среди лучших сподвижников Пророка (с), Салман владел тайнами, которые Абу Зарр не смог бы понять принять.
Однако с тайнами такого уровня мы редко имеем дело – они, слава Богу, и так не выдаются теми, кто их постиг. Мы чаще имеем дело с бытовой беспечностью и вооружением недоброжелателей инструментами, которые можно было вообще не вынимать.
Осуждая стремление некоторых шиитов переводить и размещать в открытом доступе всё, до чего они смогли добраться, шейх Шомали приводит целый ряд хадисов от Ахл аль-бейт (а). Среди них есть достаточно впечатляющие.
Передают со слов Имама Саджада (а):
Аллах свидетель: я бы отдал плоть своей руки за то, чтобы устранить поспешность и неосмотрительность наших шиитов [6].
Еще серьезнее звучат предостережения от Имама Садика (а):
من أذاع علينا حديثنا فهو بمنزلة من جحدنا حقنا
Тот, кто передает наши слова вредоносным образом, подобен тому, кто сражается против нашего дела [7].
А также:
ما قتلنا من أذاع حديثنا قتل خطأ ولكن قتلنا قتل عند
Тот, кто убивает нас обнародованием наших слов, убивает нас намеренно, а не по ошибке [8].
В книге также отмечается, что хоть и бездумные действия шиитов в современном контексте не могут навлечь беду непосредственно на Имама (а), они становятся причиной бед и смертей шиитов в разных частях света. А так как этот эффект очевиден и предсказуем, то и соучастие в убийствах этих шиитов является намеренным.
Ахл аль-бейт (а) также побуждали шиитов искать способы воздействия на неосмотрительных товарищей – будь то уговоры или вмешательство людей, способных повлиять на них. А если, несмотря на все усилия, их не удается остановить, то рекомендуется «спрятать их под ногами», т.е. не давать им публичности и стараться перенаправлять внимание людей с них на что-то другое.
Как видно, правдивость – это наличие особого отношения к правде и особой экзистенциальной связи с ней. Естественным результатом такой связи является развитие способности видеть и узнавать правду в спорных ситуациях. Таким образом, люди, неизменно приверженные правде, могут также стать индикаторами правды для других во времена смуты. Шиитам известна формула:
عَلِيٌّ مَعَ الْحَقِّ وَالْحَقُّ مَعَ عَلِيٍّ
Али – там, где правда, а правда – там, где Али.
Это не только указание на особый статус Али (а), но и отражение универсальной причинно-следственной связи между любовью к правде и Божественной помощью в пребывании на ее пути. Этот принцип особенно важен для верующих эпохи «ахир аз-заман», когда ловушки и лабиринты стоят перед нами в небывалом количестве. Тем, кто не хочет заблудиться, следует развивать в себе качество правдивости: искать истину, оберегать и поддерживать ее, проявлять серьезность в вопросах правды и лжи, а также избегать лукавства, преувеличений и манипуляций.
Автор: Анна Олейник
Материал подготовлен по мотивам книги «Последовательничество» М.А. Шомали
Фотограф: Ifrah Akhter, фотосток Unsplash
[1] Аль-Кафи, т. 2, стр. 104, хадис 4.
[2] Гурар аль-Xикам, 1552–1553.
[3] Нахдж уль-балага, высказывание 458.
[4] Коран, 63:1.
[5] Аль-Кафи, 401/1.
[6] М.А. Шомали. Последовательничество.
[7] Бихар аль-анвар, т. 72, с. 85.
[8] Аль-Кафи, т. 2, с. 370.
