«Обязал Аллах людей к молитве для избавления от гордыни» (Фатима аз-Захра, мир ей)
 

«Зорко одно лишь сердце…»

«Главное — верить в сердце», — говорили они, стремясь сбросить с себя пожизненные обязательства, наложенные на них Господом. «Да что вы говорите?» — снисходительно вопрошали встающие с намазов и с четками в руках. И несмотря на то, что в интернет-просторах и на книжных полках лежат бесчисленные работы, подтверждающие чувства первых и практику последних, пресловутую золотую середину удается найти далеко не каждому.

Шариат действительно накладывает на человека обязательства придерживаться определенных правил. Необходимы очень твердая решимость и сила воли позволить какой-то структуре, пусть даже Божественной, регламентировать практически все стороны твоей жизни. Ведь не каждый психологически готов выводить себя из зоны комфорта; идти супротив общественному мнению и привычных установленных порядков; как барон Мюнхаузен, доставать самого себя за волосы из болота в поисках халяльной пищи, укромного места для совершения намаза посреди рабочего дня; наполниться решимости не сбривать начисто бороду, если это противоречит условиям компании, в которой он работает, или же готовностью покрывать голову и тело в жарком климате, несмотря на недоверчивые и косые взгляды окружающих.

Но как много тех, кто, прорвав эту стену и ворвавшись в мир уммы, в порыве чувств бросается на поиски знаний, погружается в молитвы, Коран, слушает исламские лекции, совершает паломничества в надежде заполнить внутреннюю многолетнюю душевную пустоту и сделать из себя другого человека — человека своих идеалов, чуть ли не абсолютного собственного антипода, зачастую обрастая при этом лишь фасадом правоверного человека, потому как основные изменения — сущностные, то есть те, что должны происходить внутри, на уровне психики и само- и мировосприятия, остаются нетронутыми. Через энное время топливо дофаминовой радости от привнесения в свою жизнь чего-то нового и лучшего постепенно начинает заканчиваться, так как оказывается, что религиозной практики недостаточно и соответствовать даже собственным идеалам и убеждениям в разные периоды жизни попросту трудно. Такие люди зачастую оглядываются назад и видят протараненную ими же стену, разделявшую их мир на новый и старый, замечают оставшихся там людей, заносчиво, но грустно ухмыляются им с мыслями: «Они просто еще не готовы».

Но стена уже пробита, знания накоплены, практика ежедневно осуществляется — все это позволяет дать себе волю «спасать» других, когда лучше бы глубинно посмотреть спустя много лет практики на себя самого: насколько далеко ушел от того, кем был раньше, насколько погряз в механике религиозных обрядов и все еще понимаешь, что действительно очень важно то, что в сердце. Насколько, как и раньше, в угоду собственным низменным потребностям готов подминать под себя, вырывать из контекста хитроумно и эгоистично коверкать исламские положения и искать в них «лазейки». Насколько сильно в целом смог трансформироваться личностно, как это, например, в обязательном порядке должно происходить и с богословами, которые десятилетия своей жизни посвящают изучению и распространению исламских наук и обладают правом выносить фетвы по важным вопросам религии и мусульманского права. Недаром их принято называть «муджтахидами», что образовано от арабского глагола «джахада», что значит «стараться, прилагать усилия, бороться с трудностями». Предполагается, что эти люди достигли особых успехов в личном джихаде, в борьбе с низменными проявлениями души. В противном случае человек рискует оказаться все тем же волком, но в мусульманской шкуре, что в разы опаснее и вредоноснее для уммы, некоторые члены которой зачастую ставят равно между исламом и его словами, образом жизни и поступками. Все это сродни «специалистам» околопсихологических профессий, не имеющим достаточной квалификации и часов личной терапии, позволяющих вести грамотную психологическую коррекцию, а не заниматься вредительством.

Называться мусульманином недостаточно, верить только в сердце недостаточно, но и одной только религиозной практики тоже недостаточно. Необходимо ежедневно сверять себя, свои поступки со своей фитрой (первозданным естеством), общими бессмертными человеческими ценностями, с убеждениями и Чистотой Разума.

Мы знаем из исламской хроники, что люди, выступившие против внука Пророка, Имама Хусейна (а), во время событий Кербелы в месяце мухаррам тоже называли себя мусульманами, многие из них были хафизами Корана. Ибн Мулджам, поднявший отравленный меч на Имама Али (а) во время утреннего намаза, на протяжении 20 лет совершал желательные ночные намазы. [1] Он наверняка считал себя весьма богобоязненной и верующей личностью. Юсеф Абдинеджад, современный иранский художник, изобразил его с темным отпечатком на лбу (признак многочисленных земных поклонов), но окрасил убийцу в коричневый цвет в окружении цветов синего спектра, а на его ногах изобразил злых существ. [2] Из тела убийцы исходит пламя, которое художник использовал, чтобы передать его судьбу, —  адский огонь.

Люди (в особенности те, кто пришли к религиозности и вере осмысленно и скрипя разумом) часто рискуют прийти к точке расслабления. «Я объявил о принятии Божественного завета, отныне я зовусь мусульманином, следовательно, можно расслабиться», — бессознательно думают они. Но, к сожалению, именно в этой беспечности кроется дьявол. В первой суре Корана говорится:

Веди нас путем прямым. [3]

Недостаточно просто найти дорогу праведных и ступить не нее, впереди тоже предстоит работа через осмысленное бдительное желание с этого пути (без собственного же ведома) ненароком не сойти.

Многие знают, что в наше технически прогрессивное время исламскую лекцию о таваккуле может составить и искусственный интеллект. А можно ли сейчас удивить кого-то выученным наизусть Кораном? Будем честны — навряд ли. Ведь это делают даже дети. Выучить Коран — не означает получить что-то от его света. Равно как и называться мусульманином не подразумевает пожизненной подписки на безошибочность и безгрешность. Хотя, безусловно, само по себе заучивание аятов Корана — это очень ценное явление. Но в таком случае стоит задаться вопросом: что же может быть важнее, чем заучивание Корана наизусть? Ответ – глубинное понимание, осмысление Корана и действия, поступки на основе Священного Писания. Можно иметь Коран на уме, на языке, но не иметь его на сердце. В Коране говорится:

Неужели не размышляют они над Кораном, или на сердцах их замки? [4]

Если сердце человека закрыто и недоступно, то какой толк в Писании? Если кто-либо желает по-настоящему измениться и научиться извлекать пользу от Бога, Его писания и религии, то эти замки необходимо сломать.

Если раньше безусловной ценностью было иметь большую библиотеку с целью сохранить донесенные до нас знания от безгрешных (а), толкования их наставлений, то теперь эта необходимость нивелирована. Перед человечеством больше не стоит задача сохранять в прямом смысле. Ведь мы имеем множество способов хранить информацию – ее цифровых и бумажных носителей. Ныне мы стоим перед лицом глубочайшей потребности научиться придерживаться того, что было до нас донесено, внедрять то, что было завещано в ежедневный досуг и быт, через обращение с самим собой и ближними, через умение проживать эту жизнь достойно и честно.

Для обретения нового «Я» необходим глобальный личностный катарсис. Например, чтобы быть в здоровом весе недостаточно один раз сесть на жесткую диету, этот вес впоследствии необходимо поддерживать и вовсе не спорадическими волновыми накатами на новые диеты. Так человек неминуемо рискует оказаться в срывах из-за невыносимых ограничений, в которые себя вогнал. Должна измениться структура мышления и жизни, должен сформироваться индивидуальный правильный режим питания и здоровый образ жизни в целом. Недостаточно один раз объявить о принятии титула «мусульманин», необходимо ежедневно на деле подтверждать свое право на это звание.

Для многих шариатские фетвы становятся единственной опорой и исключительным сводом, регламентирующим деятельность человека, но дело в том, что есть еще морально-нравственный кодекс человека, которому шариат не противоречит. В этом дискурсе шариат можно назвать непременным, обязательным к соблюдению, но минимальным (!) техническим регулятором поведения, поскольку, помимо шариата, есть еще вопросы морали и этики. Эту сторону жизни Аллах оставил на усмотрение Своих творений, которые вольны поступать со своей жизнью тем или иным способом. Не все то, что шариатом дозволено, отдельно взятому индивиду в его конкретных условиях необходимо в срочном порядке имплементировать в жизнь. Так, к примеру, не каждый мужчина может необдуманно воспользоваться своим Богом данным правом и позволить себе новые отношения, не подумав о чувствах и состоянии первой жены, которая беременна не первым ребенком и испытывает разного рода физические и эмоциональные трудности. Не каждый муж, разводясь с женщиной и, имея с ней общих детей, позволит себе оставить ее без крова и комфортного существования, принимая во внимание то, что по шариату после развода ей от него ничего не полагается. Не каждая женщина станет манипулировать мужем шариатской дозволенностью не прикасаться к уборке дома.

В сборнике «Аль-Кафи» передается предание, в котором Имам ас-Садик (а) сказал:

Воистину, Великий и Всемогущий Аллах любит дом, построенный на браке, и питает отвращение к дому, разрушенному разводом. И нет для Великого и Всемогущего Аллаха чего-либо ненавистней развода. [5]

В другом предании от непорочного (а) говорится:

Из того, что дозволил Великий и Всемогущий Аллах, нет для Него ничего ненавистней развода. И Аллах питает отвращение к часто разводящемуся человеку. [6]

Имеется также хадис, в котором рассказывается, что, когда до Посланника Аллаха (с) как-то дошла весть о том, что Абу Аййуб желает развести свою жену, он (с) сказал:

Развод с Умм Аййуб является грехом. [7]

Порой обращение к какому-то общему сборнику фетв и шариатских положений не приводит к решению вопроса. В поисках ответа на очень частные вопросы необходимо обращаться к исламскому кади, к офису представительства какого-либо современного авторитетного ученого, которые в идеале, вобрав в себя функции знатоков в области исламского права и психологии, предлагают доступные варианты решения, погрузившись в тонкие детали жизненных обстоятельств заявителя. Есть также множество ситуаций, когда бездумное, импульсивное, где-то даже агрессивное обращение к тому или иному шариатскому положению не просто не поможет, а может существенно усугубить положение дел.

Шариатом, как и всеми своими правами, стоит пользоваться осмысленно. Стоит ли мужчине прибегать к возможности завести новую жену, если он рискует сотрясти Божественной престол разводом с первой супругой, не готовой к такому удару судьбы? Ведь в исламе имеется такое понятие как «хакк ан-насс» (с араб. «право людей»). Нарушения прав людей (ущемление их чувств и оскорбления в том числе; речь не только о воровстве, к примеру) не прощаются покаянием и мученичеством на Божьем пути, которым прощаются все остальные грехи. Нарушения прав человека должны быть компенсированы или прощены людьми, права которых были ущемлены. Все это заставляет задуматься о том, что существует что-то еще, помимо шариатского кодекса, на что надо опираться для того, чтобы проживать эту жизнь достойно и нетоксично, причем как в отношении себя, так и в отношении других. Зоркость этого сердца, зоркость этого «внутреннего глаза» и нужно развивать в себе и опираться на него как на ориентир.

К психологической, нравственной и человеческой зрелости не приходят в какой-то момент старости. Достижение зрелости неконгруэнтно прожитым годам, ее в себе взращивают ежедневно через труд и усилия с младых лет. В этом заключается великий джихад каждого человека — в умении совладать со своим нафсом, с низменным, низковибрационным. Зрелый мусульманин — это эмоционально и психологически развитый человек, тот, кто умеет осознавать себя самопричиной в разных жизненных ситуациях, жить и действовать в ситуации исходя из своих собственных ценностей, правил и убеждений, моральных и этических норм, но обязательно также умеет при этом соотносить их с религиозными законами и культурными нормами, имеющимися в его обществе и стране. Он обладает выращенным им самим же в себе пониманием того, как правильно действовать в любых (даже самых сложных) обстоятельствах, обладает навыками рассматривать и анализировать недоразумения с осознанием личной внесенной ответственности за положение дел. Иначе многие поступки будут оцениваться не как способ решить определенный внутренний или межличностный конфликт, а скорее как способ от него убежать.

Среди присутствующих на траурных мероприятиях, посвященных гибели Имама Хусейна (а) очень много людей, которые заявляют: «О внук Пророка, они тогда в Кербеле поступили вероломно! Они осквернили звание “мусульманин”, тогда как я всецело на твоей стороне». И как мало тех, кто посредством Имама (а) просят Аллаха помочь измениться и познать хотя бы толику из того, что он знал о жизни и Боге. Стоит спросить у господина мучеников Рая: «Куда я иду, о Хусейн? Правильно ли я поступаю? Не сбились ли мои внутренние ориентиры?» Паломник не может пойти к Имаму (а) и не ожидать, что он изменится или должен измениться. Преодолевая препятствия и сталкиваясь с темными сторонами своей личности, человек одерживает победу над обстоятельствами и прежними убеждениями и имеет потенциал пережить глубинную трансформацию. Духовная воодушевленность непостоянна. Она проявляется периодами. Тогда как разум, человеческая зрелость, прозорливость, здравая и бдительная осмысленность, нравственность — все эти черты человечности должны взращиваться и культивироваться в каждом мусульманине неизменно день ото дня.

Автор: Захра Керимова

Дизайн обложки: Екатерина Здорова

[1] Из лекции шейха Джавада Шомали во 2 ночь мухаррама 2024: https://www.youtube.com/watch?v=wVijAZJc27w

[2] Ссылка на изображение: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a2/Martyrdom_of_Imam_Ali_-_By_Yousef_Abdinejad.jp.jpg

[3] Коран, 1:6

[4] Коран, 47:24

[5] Аль-Кулейни. Аль-Кафи. Китаб ат-талак, хадис 2157

[6] Аль-Кулейни. Аль-Кафи. Китаб ат-талак, хадис 2156

[7] Аль-Кулейни. Аль-Кафи. Китаб ат-талак, хадис 2158