Есть одна притча о духовном наставнике и его ученике, которая очень точно раскрывает тонкую, но принципиально важную разницу между отказом от чего-либо внешнего и настоящим внутренним освобождением.
Однажды ученик пришёл к своему наставнику и сказал:
— Я раздал все свои деньги.
Наставник посмотрел на него и ответил:
— Зачем же ты так поступил?
Ученик удивился:
— Ведь вы сами говорили, что нельзя быть привязанным к материальным благам этого мира. Я сделал именно то, чему вы учили.
— Я говорил тебе отказаться от желания иметь деньги, а не отказаться от самих денег. Это совершенно разные вещи.
В этих словах заключается глубокая мудрость, которая касается не только отношения к богатству, но и в целом отношения человека к любому благу, желанию или цели. Потому что проблема никогда не заключается в самом предмете желания. Проблема появляется тогда, когда человек переносит на этот предмет ту функцию, которую он не способен выполнить: он начинает ждать от денег, отношений, признания, успеха или даже духовных достижений того, что может дать только связь с Творцом.
Именно поэтому ислам никогда не призывал человека уничтожить в себе желания. Человек создан с природной склонностью стремиться к прекрасному, искать удобство, радость, безопасность, любовь и достаток. Коран не описывает земную жизнь как нечто абсолютно отрицательное и не требует от человека отвернуться от дозволенных благ и поскорее попрощаться с этой жизнью. Напротив, Всевышний говорит:
И стремись тем [богатством], что дал тебе Аллах, [обрести награду] в обители Последней! И не забывай о доле своей в [жизни] ближайшей и твори добро, как оказал тебе добро Аллах! И не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит сеющих порок![1].
Этот аят удивительно точно устанавливает равновесие: человеку напоминается о вечной цели, но одновременно ему не запрещается его земная доля. Ислам не говорит: «Откажись от мира». Он говорит: «Не потеряй в нём себя». И разница между этими двумя позициями велика.
Можно иметь имущество и быть свободным от него. Можно не иметь имущества, и при этом быть полностью зависимым от него, постоянно мысленно возвращаясь к тому, чего не хватает, сравнивая себя с другими и ощущая, что счастье находится где-то за пределами настоящего момента. Поэтому духовная проблема заключается не в наличии денег, а в том месте, которое они занимают в сердце человека.
Именно это раскрывает понятие «зухд» — отказ от привязанности к мирскому. «Зухд» часто ошибочно переводят как «отказ от мира», хотя его смысл гораздо глубже, поскольку это состояние, при котором мир находится в доступе у человека, но не становится хозяином его сердца.
Имам Али (а) в «Нахдж аль-балага» говорит:
Всякий “зухд” заключается в двух словах Корана: “[Записано в Писании всё это], дабы не печалились вы о том, что упустили вы, и не радовались тому, что дал вам [Аллах]”[2].
Эти слова очень близки современной психологической идее эмоциональной гибкости: человек страдает не только от потери как таковой, но от невозможности принять сам факт изменения реальности. Когда сознание цепляется за единственный желательный сценарий, любое отклонение от него воспринимается как катастрофа.
Представим простую ситуацию. Человек хочет шоколадное мороженое. Если оно есть — он радуется. Если его нет, но есть фисташковое — он тоже способен получить удовольствие. Если нет никакого мороженого — он всё равно остаётся человеком, который может наслаждаться жизнью. В этом случае желание существует, но оно не управляет человеком. Однако если человек говорит: «Мне нужно только шоколадное мороженое. И если его не будет, я не смогу быть счастлив», — тогда он уже находится не в состоянии желания, а в состоянии зависимости. Само желание перестаёт быть свободным движением души и превращается в условие собственного благополучия.
То же самое происходит с деньгами, отношениями, статусом и признанием. Человек может хотеть богатства, стремиться к развитию, строить карьеру, заботиться о качестве своей жизни. Но если отсутствие этого становится доказательством собственной неполноценности, тогда внешний объект получает власть над внутренним состоянием человека.
Именно поэтому исламские наставления о непривязанности к миру не являются призывом к бедности или отказу от развития. Они являются призывом вернуть человеку правильную иерархию.
В Коране говорится:
Знайте, что жизнь ближайшая — [всего] лишь игра, и забава, и украшение, и хвастовство между вами, и [стремление] умножить имущество и детей…[3].
Этот аят не говорит, что имущество или дети являются злом. Он предупреждает о другом: человек может настолько погрузиться в эти вещи, что забудет их истинное место. То, что должно быть средством, превращается в конечную цель. Именно тогда и возникает внутренняя потеря.
В исламской духовной традиции эта идея часто повторяется. Так, в «Аль-Кафи», к примеру, приводится хадис от Имама Джафара ас-Садика (а):
Любовь к миру является основой всякого непослушания[4].
И здесь речь идёт не о любви к созданному миру как таковому. Человек может любить красоту природы, семью, знания, дозволенные радости жизни. Речь идёт о таком состоянии, когда мир становится высшей ценностью и человек начинает нарушать свои принципы ради получения того, что кажется ему необходимым. Поэтому проблема не в обладании благами, а в поклонении им.
Человек может держать деньги в руках, но если деньги находятся в сердце, они уже становятся хозяином. Именно здесь проявляется смысл «таваккуля» — упования на Аллаха. «Таваккуль» не означает отказа от действий и ожидания, что всё произойдёт само собой. В этой связи вспоминаются слова: «Привяжи её и уповай на Аллаха» — так Пророк Мухаммад (с) ответил человеку, который спросил о том, стоит ли ему оставить своего верблюда без привязи, полагаясь на Аллаха.
Смысл этого хадиса заключается в удивительном равновесии: человек обязан сделать то, что зависит от него, но он не должен превращать результат своих усилий в объект поклонения. Он работает, но не становится рабом работы; любит, но не превращает другого человека в источник абсолютного спасения; стремится к успеху, но не делает успех доказательством собственной ценности; принимает дары Аллаха, но его сердце остаётся привязанным не к дару, а к Дарующему.
Именно это состояние и называется «рида» — довольство предопределением Аллаха. «Рида» не означает, что человеку всё равно. Это не отсутствие боли, не отсутствие желаний и не пассивное принятие любого положения. Пророки плакали, испытывали печаль, просили Аллаха о помощи. Но их сердца не разрушались, когда реальность отличалась от их ожиданий, потому что они доверяли Тому, Кто знает больше.
В Коране говорится:
Быть может, претит вам что-либо, в то время как оно добро для вас, и, быть может, вы любите что-то, в то время как оно зло для вас. И [лишь] Аллах знает, [что для вас благо], а вы не знаете[5].
Данный аят касается не только больших испытаний, но и всей структуры человеческого восприятия. Мы часто страдаем не потому, что с нами происходит что-то плохое, а потому что мы уверены, что знаем, каким именно должен быть правильный исход. Однако вера всё же предлагает человеку другой уровень отношения к жизни: делать усилия, иметь желания, мечтать, но оставлять пространство для мудрости Аллаха.
Поэтому свобода заключается не в том, чтобы ничего не хотеть; она как раз заключается в том, чтобы хотеть, не становясь пленником своего желания. Человек, который говорит: «Я хочу этого, но если Аллах даст другое — я доверяю Ему», — находится в совершенно другом состоянии, чем тот, кто говорит: «Только это может сделать меня счастливым», и неистово молит об этом Бога. Эти примеры показывают, что первый человек живёт в мире возможностей, а второй живёт в мире зависимости.
Именно поэтому ислам не учит человека отвергать блага этого мира. Он учит его освобождаться от рабства перед ними. Потому что истинная бедность заключается не в отсутствии имущества, а в отсутствии внутренней свободы, тогда как истинное богатство заключается не только в том, сколько человек имеет, а в том, насколько его сердце остаётся свободным.
В притче, с которой мы начали, ученик настолько буквально понял идею непривязанности, что избавился от денег, но так и не заметил, что вместе с ними избавился и от возможности свободно ими распоряжаться. Он победил не привязанность, а сам предмет привязанности, тогда как настоящая духовная работа начинается там, где человек способен оставить вещь у себя и при этом перестать нуждаться в ней для того, чтобы чувствовать себя целостным. Свобода не в том, чтобы выбросить из рук то, чем мы однажды рискуем дорожить слишком сильно, а в том, чтобы однажды обнаружить: наши руки могут держать что угодно, но сердце при этом остаётся свободным.
Автор: Захра Керимова
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
[1] Коран, 28:77.
[2] «Нахдж аль-балага», мудрость 439.
[3] Коран, 57:20.
[4] «Аль-Кафи». Т. 2. Книга «Вера и неверие», раздел «Любовь к миру».
[5] Коран, 2:216.
