Однажды шел по дороге старый мудрый человек. Он любовался весенними красками, наблюдая, как мир оживает после зимы. На обочине он заметил мужчину, согнувшегося под тяжестью огромного груза. На его лице читалась усталость, но и некая решимость.
– Почему ты несешь такую ношу и обрек себя на страдания? – спросил старик.
– Я страдаю ради того, чтобы мои дети и внуки были счастливы, – ответил мужчина. – Мой прадед трудился ради деда, дед – ради отца, отец – ради меня, а я, значит, ради них.
– А кто-нибудь из вас был счастлив? – мягко поинтересовался мудрец.
– Пока нет, – задумался мужчина. – Но мои дети непременно будут!
Мудрец вздохнул:
– Неграмотный не может научить читать, а крот не воспитает орла. Прежде чем делать других счастливыми, нужно самому научиться быть счастливым. Это и будет твой самый ценный подарок.
Эта притча удивительно точно передает один из глубинных принципов исламского мировоззрения: человек не может передать то, чего сам не постиг. Невозможно научить любви, не познав ее. Невозможно быть источником спокойствия для семьи, если внутри царит тревога. И невозможно сделать детей счастливыми, если самому не удалось узнать, что такое счастье как состояние связи с Творцом.
Имам Али (а) сказал:
Тот, кто не исправил самого себя, не способен исправить других[1] .
Эти слова, как и притча, обращают человека к началу всякого пути – к себе. Исправление себя – не эгоизм, а первая форма ответственности перед другими. Ведь кто не знает вкуса внутренней гармонии, не сможет поделиться ею.
Имам Джафар ас-Садик (а) говорил:
Начни с самого себя — наставь свою душу, исправь ее; и тогда, если ты стал на прямой путь, обучай и других[2].
Эта последовательность — ключевая в исламской педагогике. Прежде чем воспитывать детей, лечить других, проповедовать или учить, человек должен познать собственные теневые и светлые стороны. Именно личное преобразование делает наставление живым, а не книжным.
Современная психология подтверждает то, о чем говорили Имамы (а): эмоциональные состояния передаются без слов. Родители, испытывающие внутренний покой, буквально «настраивают» внутренний мир ребенка на ту же волну. Исследования в области нейробиологии подтверждают, что эмоциональный фон взрослых напрямую влияет на уровень тревожности детей. Поэтому осознанный человек способен быть опорой не через контроль, а через присутствие.
Пророк Мухаммад (с) сказал:
Счастлив тот, кто сам стал назиданием для других[3].
То есть тот, чья жизнь сама по себе является уроком. Это не высокомерное учительство, а тихая, уверенная гармония, от которой другим хочется расти.
Имам Али (а) добавлял:
Лучший из людей — тот, кто исправляет себя, прежде чем исправлять других[4].
В этих словах нет призыва к изоляции или замыканию на себе. Речь идет о подлинной зрелости — способности взять ответственность за свое состояние, прежде чем касаться чужих душ.
Истинное счастье, согласно исламской антропологии, не сводится к внешним благам. Оно — в познании своего нафса и приведении его в согласие с Божественным порядком. Счастье — это не чувство удовольствия, а состояние внутреннего равновесия и осмысленности. Именно это равновесие позволяет строить семьи, растить детей, учить других не из дефицитарности, а из полноты.
И, быть может, тот самый уставший мужчина из притчи осознал бы однажды, что, снимая часть груза и выбирая радость, он не предает своих предков, а завершает их путь. Ведь все поколения трудились ради счастья, но забывали, что оно не за горами, а внутри – здесь и сейчас.
Когда человек становится миром для самого себя, его дети учатся этому миру без слов. Дети учатся на примере родителей, потому что наблюдение за реальным поведением близких людей является более эффективно, чем абстрактная теория или слова. Они склонны копировать поступки и реакции взрослых, формируя свое мировоззрение и правила поведения исходя из того, что видят в своей семье. Это и есть та цепь, которая меняет род, общество и человечество. И тогда учение Пророка Мухаммада (с) обретает по-настоящему полное и живое звучание. Счастье — это не то, что передается, а то, чему позволяешь быть.
Автор: Захра Керимова
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
[1] Нахдж аль-балага, письмо №70, стр. 412.
[2] Аль-Кафи, т. 2, стр. 453, хадис 2.
[3] Бихар аль-анвар, т. 2, стр. 34.
[4] Гурар аль-хикам, №9145, стр. 312.
