«Призыв к добру» (амр би-л-ма‘руф) и «удержание от предосудительного» (нахй ‘ани-л-мункар) являются одними из важных предписаний исламской религии.
В суре «Ал ‘Имран» на эту тему приводится следующее Божье повеление:
И пусть будет среди вас община, [которая] будет звать к [деяниям] добрым и повелевать [совершать] одобряемое и запрещать предосудительное. И эти — они [и есть] преуспевшие! [1].
Далее в этой же суре приводится аят, восхваляющий людей, которые придерживаются данного правила:
Вы лучшая община, [которая] выведена для [наставления] людей, [так как] повелеваете вы [совершать] одобряемое и запрещаете предосудительное и веруете в Аллаха [2].
Пророк Мухаммад (с) сказал:
Люди будут благоденствовать, покуда будут призывать к добру, пресекать зло и помогать друг другу в добрых делах, и лишатся благодати, как только прекратят всё это [3].
Казалось бы, постулат призывать к благому и отвергать зловредное предельно понятен, однако всё же требует пояснения.
Дело в том, что в исламском шариате имеется два вида фарда (обязательных действий): фард ‘айн и фард кифайа. К первому виду относятся обязанности, которые предписывается исполнять каждому мусульманину индивидуально (например, пятикратная молитва, омовение пост и т.д.). Второй вид фарда, к которому относятся упомянутые призыв к добру и удержание от предосудительного, считается достаточным исполнять некоторому количеству мусульман, в то время как другие освобождаются от ответственности за невыполнение этой обязанности (например, обучение Корану, помощь нуждающимся, участие в джихаде в военное время и т.д.). В случае неисполнения данного вида предписания ответственными, согласно шариату, становятся все мусульмане, осведомлённые о нём.
В одном из преданий Пророк Мухаммад (с) говорит:
Вы должны призывать к добру и запрещать предосудительное, в противном случае Аллах поставит над вами жестокого правителя, который будет лишён как уважения к старикам, так и милосердия к детям. Ваши праведники станут молиться, но не получат ответа, они будут просить Всевышнего о помощи, но Он не поможет им, они даже раскаются, но Аллах может не дать им прощения [4].
Существует всего три способа удержания от предосудительного: внутреннее отвержение в сердце (личное недовольство), пресечение от предосудительного на словах (в виде устных советов и рекомендаций) и в действиях (к примеру, заключение правонарушителя под стражу). Многие мусульмане, порой не отдавая себе отчёта в своём слепом желании максимально быстро и настойчиво добиться внушения своей «истины», выполняют этот фард настолько неумело, что это довольно болезненно ощущается другой стороной. Особенно это стало заметно в нынешнее время, когда люди стали часто говорить о токсичности и нарушении личных границ. Кто же имеет право и должен вмешиваться в личное пространство другого человека? И каким образом это надлежит делать?
Имеется 5 важных условий, когда правило удержания другого человека от предосудительного становится обязательным.
- Осознанное различение добра от зла в общем и объективном понимании.
- Наличие вероятности того, что это окажет положительное влияние на правонарушителя. Если удерживающий убеждён в том, что его речь не окажется эффективной, то, согласно известному («машхур») мнению факихов, он не обязан призывать или удерживать другого.
- Правонарушитель характеризуется желанием повторно совершать неправомерные действия.
- Правонарушитель понимает, что действие, которое он совершает, незаконно, или действие, которое он отказывается совершать, не является грехом (исключением являются строго запрещённые в Коране действия, такие как убийство невинного).
- Человек, раздумывающий над тем, чтобы вмешаться, должен быть уверен в том, что его безопасности, близким, репутации или имуществу ничего не грозит.
Недостаточно осознания собственной правоты – все вышеперечисленные условия одновременно должны быть учтены для того, чтобы человек посчитал себя обязанным вмешаться.
Безусловно, всё это не означает, что необходимо становиться персонажем картины, в которой несколько людей в лодке молча наблюдают за тем, как один из присутствующих создаёт в ней пробоину. От исхода подобного действия пострадают все. То же касается и мусульманской уммы, и человеческого сообщества в целом. Однако, как показывает практика, навязчивое и бестактное желание доказать свою правоту и «причинить добро» может на деле не просто не предотвратить зло и не привести к положительному результату, но и сильно навредить. Удержание от предосудительного (в случае если оно всё же необходимо) должно быть проявлено уверенно, информативно, пробуждающе и с уважением к оппоненту, но не воинствующе наступательно. В противном случае стоит пересмотреть свои инструменты взаимодействия с обществом. Ведь в Коране говорится:
Призывай к пути Господа твоего мудростью и наставлением прекрасным и препирайся с ними тем, что лучше! [5];
…и скажите ему слово мягкое — быть может, он помянет [назидание] или устрашится [гнева Моего]! [6].
Автор текста: Захра Керимова
Фотограф: Dila Ningrum, фотосток Unsplash
[1] Коран, 3:104
[2] Коран, 3:110.
[3] Ат-Туси. Тахзиб ал-ахкам., т. 6, с. 181.
[4] Ал-Маджлиси. Бихар ал-анвар., т. 67, с. 398.
[5] Коран, 16:125.
[6] Коран, 20:44.
