Ислам в целом не только защищает, но и приветствует свободомыслие и проявление уважения к мнению других людей. К тому же это является одним из условий здорового развития – духовного и интеллектуального.
Однако свобода мысли изначально подразумевает наличие интеллектуального процесса, а не произвольную адаптацию и ретрансляцию штампов и убеждений. Уважение же к мнениям других людей и традициям, сложившимся в обществе, не включает в себя зависимость от них.
Мухаммад Рейшахри в книге «Ты – свободный человек или раб?», раскрывая тему отрицательного таклида, т.е. следования авторитету в вопросах веры и убеждениях, сравнивает «импортированные» убеждения человека (даже если они верны) с цепями, сковывающими разум и душу человека и не дающими ему по-настоящему постичь истины и понять идеи ислама. Можно бесконечно повторять лозунги, «поддерживать» великих исламских деятелей, но в практической жизни Аллах будет испытывать степень нашего понимания, а не способность соотносить себя с образами других.
Импорт чужих мыслей – это в действительности привязка к внешней оболочке этих мыслей без внутреннего проживания их сути, содержания и места в общеисламской системе. Опасность этой привязки в том, что такую оболочку можно впоследствии наполнить любым удобным содержанием. По сути, это заставляет человека передвигаться почти наощупь по знакомым формулам, индикаторам, лицам и знакам, а не идти вперед уверенно и самостоятельно. Не он, следуя велению разума, ищет ответов у знающих и авторитетных людей, а образы авторитетных людей в любых руках и в любой интерпретации ведут его за собой. Это делает его легкой мишенью: сусаниным остается только расставить знакомые портреты, знаки и лозунги на пути к болоту.
Именно поэтому в делах, касающихся веры, идеологии, понимания и видения мира и Бога, Коран многократно и настойчиво призывает человека прислушиваться к своим разуму и совести, размышлять, задаваться вопросами и искать на них ответы, даже если, по мнению (а чаще – такому же слепому подражанию) окружающих, они очевидны.
В той же книге, развивая тему отрицательного таклида, Мухаммад Рейшахри, помимо других цитат из авторитетных источников, приводит следующий аят:
لَهُمْ قُلُوبٌۭ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌۭ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ ءَاذَانٌۭ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَآ ۚ
…У них есть сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, и уши, которыми они не слышат… (Коран, 7:179).
Здесь, с его точки зрения, речь идет о том, что люди вместо того, чтобы пользоваться теми инструментами познания, которыми их наделил Аллах, просто присваивают себе чужие мнения.
Другой вариант искаженных отношений с обществом – это оценочная зависимость. Видение мира, при котором плохо все то, что общество осуждает или имеет право осудить, и хорошо – все то, что общество не может или не должно осуждать, по сути, вычеркивает Бога из уравнения. Причем это происходит даже в тех случаях, когда дозволенное и запретное в рамках общества представлено нормами шариата. Отношения между Богом и человеком всегда глубже и откровеннее, чем отношения человека с обществом.
Часто бывает так, что действия, к которым в обществе никто не имеет права и не должен предъявлять претензий, могут надолго нарушить эту главную и первостепенную связь. Можно действовать в согласии с нормами шариата, но в противоречии с совестью и порядочностью, и странно предполагать, что такой подход останется вне спектра Божественного внимания и не будет иметь последствий.
Борьба с болью от несправедливого осуждения в случае такой зависимости тоже принимает неэффективные формы: вместо того чтобы снизить значимость мнения людей и степень своей реактивности по этому поводу, человек начинает либо оправдываться, либо пытаться запретить окружающим осуждать себя, хотя и то и другое совершенно бесполезно. Если первое – это попытка накормить хищника огурцом, то второе – это вообще претензия на передел всего мира.
Когда же одобрение общества, пусть даже самого чистого и религиозного, становится самоцелью, человек, по сути, впадает в одну из форм многобожия.
Скорее всего, рано или поздно ему придется столкнуться с ситуацией, когда нужно будет выбрать между людьми и правдой, и не избавившийся от оценочной зависимости человек рискует встать на сторону зла ради получения необходимой ему дозы одобрения. По этому поводу есть два прекрасных хадиса от Имама Али (а), приведенных их сборника «Гурар ал-хикам»:
اَلنّاسُ مِنْ خَوْفِ الذُّلِّ مُتَعَجِّلُوا الذُّلِّ
«Из страха быть униженными люди стремятся к унижению»;
شَرُّ النّاسِ مَنْ يَخْشَى النّاسَ في رَبِّهِ وَ لا يَخْشى رَبَّهُ فِي النّاسِ
«Самый пропащий – тот, кто боится людей, [имея дело] с Богом, и не боится Бога, [имея дело] с людьми».
Автор: Анна Олейник
Фотограф: Good Faces, фотосток Unsplash
