Мы часто молимся в логике магического мышления: я запросил — значит мне должны дать. В этой, не будем скрывать, инфантильной логике мир понимается как некий автомат по исполнению запросов: правильно сформулировал — получил результат. Но и религиозный опыт, и психологический, и экзистенциальный говорят об обратном: реальность отвечает не готовым событием, а условиями, через которые событие может стать возможным.
Отсюда и метафора: когда молишься о цветах, не удивляйся, что пошел дождь. Не цветы, а дождь. Не исцеление, а кризис, через который оно возможно. Не любовь, а ситуация, в которой придется научиться близости. Это сдвиг от инфантильной позиции («мне должны») к взрослой («я обладаю ответственностью в процессе, где движусь к достижению своей цели»). С психологической точки зрения именно это и является границей между регрессом и зрелостью: ребенок ждет подарка, взрослый распознает структуру реальности, меняется и достигает.
В мусульманской традиции эта логика зафиксирована очень четко. Имам Али ибн Абу Талиб (а) говорил о том, что Аллах порой не дает молящемуся предмет его желаний постольку, поскольку готовит для него нечто лучшее, чем это[1]. Здесь принципиально важно то, что отказ не трактуется как наказание или игнорирование, а как форма иного ответа, как акт безусловной любви. Человек просит что-либо, а получает нечто большее, в том числе – более глубокую конфигурацию реальности, в которой это желание либо теряет смысл, либо становится возможным в иной форме.
Имам Джафар ас-Садик (а) формулирует эту мысль еще проникновеннее:
Поистине, верующий раб взывает к Аллаху, и Аллах говорит: “Отложите его ответ, ибо Я люблю его голос”[2].
Задержка здесь трактуется не как ошибка системы, а как цель процесса. Молитва оказывается не средством получения, а пространством трансформации молящегося. Это полностью совпадает с тем, что в психотерапии называют «процессуальной логикой»: важен не симптом и не результат, а изменения в структуре восприятия, регуляции и идентичности.
Не обойдем вниманием и другой хадис от Имама ас-Садика (а), в котором безгрешный говорит:
Нет ни одной мольбы, которая не была бы закрыта (завесой), пока не будет произнесено благословение Мухаммаду и роду Мухаммада[3].
Это исламское предание говорит о безусловной важности включения в молитву имени Пророка Мухаммада (с) и его благословенного семейства (а), а также указывает на фундаментальный принцип: желание должно быть встроено в более широкий контекст смысла и связи, иначе оно остается замкнутым на эго и не может быть интегрировано в реальность.
Другая тема известной богословской мысли заключается в том, что неисполнение мечты или молитвы является на самом деле формой защиты, что разрушает популярную идею о том, что любое желание само по себе благо. В реальности психики и духовной жизни многие желания являются защитными фантазиями, формами компенсации, иллюзиями контроля или регуляции тревоги. Их исполнение не исцеляет, а наоборот — фиксирует патологическую структуру. Поэтому стремление исполнения всех своих желаний — лишь иллюзия обретения счастья, поскольку мы никогда не можем знать, к чему это нас может привести.
Согласно известному арабскому афоризму, «иногда Аллах лишает тебя, чтобы дать тебе; и иногда удерживает тебя, чтобы приблизить тебя»[4]. Эта мудрая мысль построена на парадоксе, в котором лишение — это форма дарования, а задержка — форма приближения.
В Коране также говорится:
Быть может, претит вам что-либо, в то время как оно добро для вас, и, быть может, вы любите что-то, в то время как оно зло для вас. И [лишь] Аллах знает, [что для вас благо], а вы не знаете (2:216).
С философской точки зрения фраза «когда молишься о цветах, не удивляйся, что пошел дождь» означает, что человек молится не о событиях, а о перестройке реальности вокруг и внутри себя так, чтобы событие стало возможным. Мы не получаем объект желания здесь и сейчас — зачастую мы получаем процесс, в котором становимся способными его вынести.
Именно поэтому дождь часто переживается как разочарование. Он холодный, грязный, разрушительный, не похожий на «ответ на молитву». Он требует терпеть, ждать, меняться и иногда буквально мокнуть, но без него не существует цветов.
Это же и есть глубинное описание того, чем является психотерапия и духовная практика: не исполнение желаний, а создание условий, в которых субъект перестает быть тем, кто не способен жить с тем, чего он хочет. Поэтому очень часто то, о чем мы молимся, становится для нас не наградой, а мощнейшим испытанием — именно потому, что оно требует новой структуры психики, новой идентичности и нового уровня ответственности.
Автор: Захра Керимова
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
[1] Гурар аль-хикам, хадис 932.
[2] Аль-Кафи, т. 2, стр. 483, хадис 1.
[3] Аль-Кафи, т. 2, стр. 493, хадис 11.
[4] Нахдж аль-балага, мудрость 212.
