«Обязал Аллах людей к молитве для избавления от гордыни» (Фатима аз-Захра, мир ей)
 

Скользкий вопрос о гуриях в раю

Райские гурии традиционно воспринимаются как награда для мужчин в ином мире. Однако коранический термин «гурия» неоднозначен. Слово «гурия» восходит к арабскому корню «ха-ва-ра», означающему белизну и чистоту, подобную сиянию жемчуга. В Коране гурии упомянуты так:

И сочетаем Мы их с [гуриями] черноокими, большеглазыми[1].

Их чёрные очи, глубокие и лучезарные, символизируют духовную красоту и чистоту, превосходящую земные представления.

Лингвистически «хур» — это слово во множественном числе, обозначающее людей с контрастно-чёрными зрачками и белоснежными склерами глаз, без указания на принадлежность к тому или иному полу. В классическом арабском языке «ахвар» — черноглазый мужчина, «хаура’» — женщина. Следовательно, «хур» — нейтральное слово, применимое к обоим полам.

В ряде достоверных хадисов подчёркивается, что гурии — это не обычные люди, а существа, сотворённые из шафрана и светящейся райской земли. Они источают аромат и свет, являются нетленными и лишены негативных эмоций. Это подчёркивает их метафизический, нечеловеческий статус. Однако с этим возвышенным образом возникает закономерный вопрос: почему они описываются почти исключительно как награда для мужчин?

Коран провозглашает равенство всех верующих перед Аллахом:

Поистине, [мужчины и женщины из числа] мусульман, и верующих… — приготовил Аллах для них прощение и награду великую![2].

Это обещание Бога исключает всякое предположение о неравенстве наград в раю. Женщины, подобно мужчинам, обретают воздаяние за веру и праведные деяния. Фатима аз-Захра (а), чья духовная чистота возвысила её до звания «Госпожи женщин миров», воплощает этот идеал. Её высокий статус в райских обителях служит вдохновением для всех верующих женщин, стремящихся к близости с Аллахом.

Божественная справедливость зиждется на богобоязненности:

О люди! Поистине, Мы сотворили вас от мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, дабы узнавали вы друг друга. Поистине, самым почитаемым среди вас пред Аллахом [является] наиболее остерегающийся [гнева Его][3].

Женщины, исполненные веры, могут достичь высших степеней в раю, равных с мужчинами или превосходящих их в этом. Представление о второстепенной роли женщин противоречит коранической истине и наследию Пророка Мухаммада (с).

Любопытно отметить, что в одном из известных суннитских хадисов, переданном Аишей, утверждается, что богобоязненные женщины из земной жизни по своему положению превыше гурий, которые не совершали пост, молитву и не знали испытаний[4]. То же повторил Пророк (с), отвечая Умм Саламе: «Верующая женщина, проявившая благонравие и жившая в богослужении, превыше гурии»[5]. Имам ас-Садик (а) также указал, что женщины из числа верующих будут красивее и возвышеннее созданий рая[6].

Вопрос о том, что получает женщина в раю, порой вызывает недоумение. Ведь Коран прямо не описывает её будущего супруга. Однако есть ключевой аят:

Будут обносить их блюдами из золота и чашами. И в них [будет всё], что возжелают души и [чем] насладятся очи. И вы в нём [будете] пребывающими вечно![7]

Эта универсальная формулировка предполагает исполнение желаний вне зависимости от пола. В хадисе, где передаются слова Имама ас-Садика (а), сказано, что верующий и верующая в раю имеют право выбирать:

Если одна сторона выше по духовному уровню, она может согласиться или отказаться от союза. Нет принуждения[8].

Рай, согласно исламской традиции, есть пространство полной свободы, и потому любая форма принуждения нарушала бы его суть.

Среди богословов бытует несколько гипотез. Первая — традиционная — заключается в том, что женщины получают супругов, аналогичных гуриям, но по культурным причинам Коран не акцентирует на этом внимание. В VII веке описывать награды интимного характера для женщин считалось бы неприличным, и Пророк (с) не желал отпугнуть новообращённых. Однако это молчание не означает отказа. Это — культурная необходимость. Аравия VII века была обществом, в котором упоминание о нескольких супругах у женщины считалось айб — позором. Даже Пророк (с) не мог бы прямо сказать, что женщина получит в раю множество мужчин — это отпугнуло бы потенциальных последователей. Именно поэтому в коранических формулах часто звучит нейтральная фраза:

И в них [будет всё], что возжелают души[9].

Это универсальное обещание, охватывающее и мужчин, и женщин, но при этом не провоцирующее отторжение у той культуры, в которой оно прозвучало.

Вторая гипотеза исходит из духовной природы загробного бытия. Согласно некоторым учёным, в раю исчезает бинарность полов, подобно ангелам. В этом случае гурии — это не женщины, а небесные существа, чей облик и роль адаптируются под восприятие верующего.

Третья точка зрения — прагматичная. В дуа «аль-Ифтитах», которое читается в месяц Рамадан, есть строка: «ва мин аль-хур-и-ль ‘айн би-рахматика фа завваджна» (с араб.: «И [с теми, кто] из числа гурий, по милости Твоей соедини нас в браке»[10]. Некоторые женщины задают вопрос: неужели это дуа — только для мужчин? Варианты ответов ученых различны. Одни говорят: «Женщина читает его с намерением для родственников — мужа, сына, брата». Другие утверждают: «Это дуа универсально, ведь гурии — это не телесный образ, а райская ипостась любви. Женщина тоже просит о своём райском партнёре». А третьи — более радикальные — говорят: «Женщинам лучше пропустить эту часть». Однако большинство современных учёных сходятся в одном: если дуа адресовано Богу, то и смыслы в нём — выше телесности.

Четвёртая гипотеза, основанная на хадисах, гласит, что верующим женщинам в раю будут служить «вульдан мухалладун» — вечно юные прекрасные отроки (или юноши), которые обслуживают всех обитателей рая, разнося им угощения. В Коране говорится:

Обходят их отроки вечно [юные] с кубками, и кувшинами, и чашей из [неиссякаемого] источника [вина пречистого], не болит голова от которого и не теряют рассудок[11].

Эти творения понимаются как созданные Аллахом существа, предназначенные для служения праведникам в раю. Они не являются людьми, а представляют собой особые райские создания, подобные гуриям, но с иной функцией.

Тем не менее эти интерпретации ограничены историческим контекстом. Рай по своей сути — выход за пределы земных категорий. Пол, гендер, роль, брак, ревность — всё это атрибуты земного мира (дунии), в котором много испытаний. В раю — довольство, Божественное присутствие и вознаграждение соответственно желанию его обитателя или обитательницы.

Верующая женщина не получит меньше, чем верующий мужчина. Просто её награда не описана визуально, ибо визуальное — это инструмент воздействия в контексте культуры, а не мера ценности.

Важно отметить: в Коране нет утверждений о том, что гурии предназначены исключительно мужчинам. Термин «заудж» (т.е. «супруг») применяется к мужчинам и женщинам. В Коране не раз говорится, что верующие будут с супругами.

Поистине, обитатели рая сегодня занятием [своим] наслаждающиеся. Они и супруги их в тенях [возлежат], на ложа облокотившись[12].

…сады вечности. Войдут они в них [вместе] со своими отцами, и супругами, и потомством, которые были праведны[13].

Следовательно, задача размышляющего мусульманина — выйти за пределы буквального и искать в откровении универсальные принципы. Не может быть, чтобы Справедливейший Аллах предпочёл один пол другому без причины. Ислам не является религией, в которой женская вера оценивается по какой-либо иной шкале, нежели мужская. Всё, что дано мужчине, дано и женщине, но с учётом её пути, её достоинств, её внутренней красоты и особенностей.

Если мужчин вдохновляют детальные образы «пышногрудых гурий» (в Коране «ва кава‘иб атраба»[14]), то женщин, быть может, вдохновляет обещание выбора, вечной молодости, любви, которая лишена боли, ревности, усталости. Пророк (с) говорил, что в раю нет страданий. Следовательно, всё, что может быть источником боли, включая неравенство, нежелательный союз и одиночество, исчезнет. Более того, согласно ряду достоверных преданий, верующая женщина получает право выбрать себе спутника. Если она не желает быть с прежним супругом, она не обязана. Пророк Мухаммад (с) сказал:

О, Умм Салама! Она (женщина) выберет того, кто был лучше нравом и лучше относился к своей семье. О, Умм Салама! Поистине, благонравие уносит с собой блага этого мира и Последней жизни[15].

Некоторые хадисы могут на первый взгляд намекать на то, что женщина будет ограничена одним партнёром. Например, в толковании аята: «В них [будут девы райские], потупляющие взоры, с которыми не имели близости ни человек прежде, ни джинн»[16], — говорится, что «касират ат-тарф» (с араб. «девы, потупляющие взоры») «не сводят взгляда с мужа». Однако большинство толкователей понимают этот аят как описание добровольного устремления, а не принудительной моногамии. Подлинное наслаждение — там, где выбор совпадает с желанием.

В этой связи интересно рассмотреть теорию, согласно которой половая принадлежность в раю — условность, привязанная к земному телу. В ряде философских и богословских размышлений встречается гипотеза, согласно которой в ахирате исчезает гендерная дифференциация в её привычном, телесном смысле, а верующие — мужчины и женщины — обретают форму световых, духовных сущностей. Эта точка зрения не выражена в форме хадиса, однако основывается на обобщённом прочтении текста и логике трансцендентного состояния. Она восходит, в частности, к концепции руха как нематериальной природы человека, которая в вечности предстанет очищенной от телесных ограничений, включая пол.

Прямых слов одного из марджа ат-таклид, подтверждающих это как твёрдое учение, нет, однако в популярном академическом дискурсе распространяется следующее логическое построение. В дунии пол необходим для продолжения рода и общественного порядка. В ахирате, где нет ни рождения, ни смерти, исчезают и причины для телесного размежевания. Следовательно, Божественные награды соотносятся не с телесным полом, а с духовной природой.

Некоторые современные богословы и преподаватели хаузы, такие как аятолла Муртаза Мутаххари, в рассуждениях о метафизике косвенно намекают на эту возможность, говоря о духовной реальности человеческого «я», которая в своей подлинности не определяется телом, но «истинной природой духа»[17].

Это не принятие андрогинии, а утверждение, что райское «Я» не сводится к телесной половой идентичности.

Когда женщина читает Коран и хадисы, она вправе понимать их как адресованные и ей. Даже если её награды не описаны так же пёстро, как награды мужчин, это не потому, что они меньше, а потому что они могут быть более специфическими.

Гурии — не конкуренты, а символы красоты. Верующая женщина — существо света, чья возвышенность — в стойкости, силе её молитвы, милосердии. Самый глубокий смысл всего разговора о гуриях, полах, наградах и выборах в том, что всё в раю — это продолжение того, что мы растим в себе. Женщина, ставшая в этой жизни светом, не нуждается в описании своего будущего в категориях, принятых для мужчин. Она — свет, и её награда — свет. И в этой связи сразу вспоминается образ Фатимы аз-Захры (а) — чистейшего райского источника Каусар.

Как пишет Муртаза Мутаххари:

Человек — не тело, а движение к смыслу. Рай — это не просто место, а степень того, насколько ты приблизился к своему изначальному “Я”[18].

Поэтому вопрос «а получу ли я гурию?» превращается в другой: «А не попробовать ли мне самой приблизиться к тому свету, к которому стремится всё?» И если да — то рай уже начинается внутри тебя.

Автор: Захра Керимова

Дизайн обложки: Екатерина Здорова

[1] Коран, 52:20.

[2] Коран, 33:35.

[3] Коран, 49:13.

[4] Му’джам аль-Кабир, т. 6, стр. 209–210.

[5] Му’джам аль-Кабир, т. 6, стр. 209.

[6] Бихар аль-анвар, т. 8, стр. 190–200; Аль-Аййаши, т. 2, стр. 53.

[7] Коран, 43:71.

[8] Бихар аль-анвар, т. 8, стр. 195.

[9] Коран, 43:71.

[10] https://www.alobaidan.org/archives/6289

[11] Коран, 56:17–19.

[12] Коран, 36:55–56.

[13] Коран, 13:23.

[14] Коран, 78:33.

[15] Аль-Хисаль, т. 2, стр. 110.

[16] Коран, 55:56

[17] Мутаххари, М. Низам аль-Хаят фи Ислам. 2001. Кум. С. 198–202.

[18] Адл-е илахи. С. 207.