Речь идёт об отношениях человека со своим Господом глазами арифа V века лунной хиджры Абуль-Касима Кушейри. При медленном прочтении его произведения «Рисале Кушейрие» наступает самое настоящее смакование, ведь написано оно не кем-то посторонним в этой теме и не новичком, а также не для получения очередных регалий. Сказанное – либо жизненный опыт, либо свидетельство наставников Кушейри. Так что же интересного кроется для нас в этом произведении спустя почти 1000 лет?
Первое – это сам «способ» таваккуля — полагания на Аллаха: «Тот, кто правильно полагается на себя, — тот правильно полагается и на других».
Насколько вы полагаетесь на себя? Вернее: насколько вы можете положиться на себя? В русском языке есть хорошая пословица: «Мы предполагаем, а Бог располагает». Когда мы понимаем, что это наше предположение, наше «условное планирование», тем легче мы принимаем «несовершенство» событий и поступки людей. Мы снимаем с себя и с других лишнюю ответственность, то есть ту, что выходит за пределы их компетенции, за что-то, что пошло не так. Мы часто берём на себя ответственность за то, что нам не подвластно, и эта ноша нас ломает. А ключ ко всему — понимание, что Господь — Тот, Кто ставит точки над i.
Когда человек достигает степени упования (таваккуля)? Тогда, когда в качестве попечителя (вакиля) избирает Бога.
Нередко в повседневной жизни мы прибегаем к помощи компетентных людей для того, чтобы перепоручить им свою задачу. Так же мы обращаемся и к Богу, но часто это происходит при условии, что Он будет действовать по нашему плану. Яхъя бин Мааз говорит: «Человек, сделай то же, что ты делаешь в повседневной жизни, доверяя свои дела людям: выбери себе попечителем Господа, поручи Ему свою жизнь и прими это».
«Признаков (проявлений) упования (таваккуля) — три: не просить [у людей]; если (что-то) явится, не отталкивать; а если (что-то) получится, не копить про запас».
Не просить у людей, на мой взгляд, — это, опять же, правильно расставить приоритеты в полагании: человек должен отдать человеку человеческое, а Богу — Божье. Попечитель, хранитель и истинный даритель — Господь. Хотелось бы уточнить, что это не отменяет благодарность в адрес творений Аллаха.[1]
Следующая стадия в этом процессе полагания — прими всё, что дано тебе. А когда будет дан объём сверх нужды — не накапливай. Здесь, я думаю, ариф пытается дать понять, что, если будешь запасать, значит, ты не доверяешь Богу должным образом, что этот запас тайно займёт место полагания, и ты уже будешь надеяться не на Бога, а на то, что есть у тебя в закромах. Запас станет идолом.
«И знай, что средоточие упования (таваккуля) — сердце, а внешние движения не противоречат упованию.[2] Ибо когда раб (Божий) утвердится в знании того, что предопределение — от Бога, тогда, если ему станет тяжело, то это — от Его предопределения, а если (дело) удастся легко — это тоже от Его облегчения».
В «Рисале Кушейрие» даётся толкование для упомянутых «движений». Это — о работе над своим совершенствованием. Получается, упование — это твоя основа, твоё убеждение, которое таится в сердце. Ты можешь стремиться к тому, чего хочешь, но ты не должен прикипать сердцем к результату, который в итоге получишь. Будет этот путь трудным — значит, так надо, а если лёгким — значит, облегчение, некий бонус. Познавший занят молитвами, просьбой, обязательными деяниями, но его сердце не привязано к результату, он отдаёт это на усмотрение Бога.
«Удерживать себя в состоянии служения и вывести себя из состояния господства».
Напоминай себе, что у тебя, кроме некоторых ограничений, есть способности, финансы и другие блага, и это — дар Господа. По отношению к Господу и этим дарам не веди себя спесиво, не становись старухой из «Сказки о золотой рыбке». Держи в своей голове правильно выстроенную иерархию.
«Если у тебя есть десять тысяч дирхемов, но на тебе лежит долг размером в один данг (шестая часть дирхема) — ты не будешь уверен, что когда умрёшь, этот долг будет погашен. А если у тебя есть долг в десять тысяч дирхемов и у тебя нет ничего для его погашения — ты не должен терять надежду на Аллаха, Всемогущего и Великого, в том, что Он поможет тебе его выплатить».
Умей быть честным и возвращать долги из того, чем наделён, но и не отчаивайся из-за того, что у тебя на данный момент такой возможности нет. Очень интересное соотнесение таваккуля с возвращением долга при наличии такой возможности. Казалось бы, какое тут прямое соответствие? Предполагаю, что тут про упование не в деньгах, а в том, что ты не относишься горделиво к тому, что у тебя есть завтрашний день как нечто само собой разумеющееся, поэтому спешишь вернуть то, что принадлежит людям по праву. Фактически это можно понять как «положись на Бога в том, чтобы успеть вернуть долг».
«Упование (таваккуль) — это состояние (халь) Пророка (с), а приобретение (средств к существованию) — его сунна (обычай). Тот, кто отстал от его состояния, не должен отставать и от его сунны».
Моё прочтение этого высказывания — в том, что ты, возможно, не достиг состояния упования на Аллаха, но не оставляй небрежно зарабатывание хлеба своего насущного своим трудом. Потому как первое, так и второе было в сунне Пророка (с). Это высказывание было приведено в «Рисале Кушейрие», что связано с появлением течений, которые осознанно оставляли зарабатывание пропитания и верили, что оно придёт через одно только упование.
Хотя мы обращались к книге арифа V века лунной хиджры, но вопросы, поднимаемые в ней, актуальны до сих пор. В нас заложены такие же базовые настройки, как и у людей тех поколений, и мы всё так же ищем ответы на схожие вопросы. Ответы ищущих, как мы видим, разнообразны и охватывают разные аспекты жизни: как непосредственное отношение с Господом, так и социальные вопросы. Всё новое — это хорошо забытое старое. И, возможно, именно поэтому мы обращаемся к мудрецам прошлого — не столько как к авторитетам, а как к старшим братьям на пути.
Автор: Елена (Захра) Лисовина
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
[1] Имам Саджад (а) в «Послании о правах» («Расалят аль-хукук») говорит: «Право того, кто сделал тебе добро (благодетеля), — это чтобы ты поблагодарил его, прилюдно (вслух) упоминал о его благодеянии, поминал его добром и искренне молился за него между собой и своим Господом. Если ты поступишь так, то, без сомнения, воздашь ему благодарность и в тайном, и в явном. И сверх того, если у тебя будет возможность когда-нибудь отплатить ему добром — постарайся сделать это» (Тухаф аль-укуль, стр. 271). Ссылка: https://kayhan.ir/fa/news/58751/%D8%AA%D8%B4%DA%A9%D8%B1-%D8%A7%D8%B2-%D8%AF%DB%8C%DA%AF%D8%B1%D8%A7%D9%86-%D8%AA%D8%B4%DA%A9%D8%B1-%D8%A7%D8%B2-%D8%AE%D8%AF%D8%A7%D8%B3%D8%AA
[2] Одна из трактовок «движений» — деяния того, кто стал на путь познания Бога.
