Порой складывается ощущение, что защитные механизмы психики, направленные на то, чтобы минимизировать отрицательные переживания, перестают срабатывать, и человек «самовольно» погружает себя в состояние депрессии или как минимум хандры. Такое чувство, что перед современной отдельно взятой личностью встаёт задача страдать во что бы то ни стало. Такая психологическая установка присуща как мужчинам, так и женщинам, однако последние будто участвуют друг с другом в каком-то марафоне или игре, где стоит задача кого-то перестрадать. Причём, согласно правилам этой игры, чем больше ты страдаешь, тем больше выигрываешь. Безусловно, демонстрация своих страданий для человека с таким своеобразным складом ума и души является одной из неотъемлемых целей подобного поведения, которое может быть вызвано целым спектром причин, берущим начало из детства или среды. К чему приводит этот психологический мазохизм? И правда ли, что в исламе, как полагают многие, легализовано уныние и запрещено получать удовольствие от жизни?
Жизнь, которую мы проживаем сейчас, в исламе аллегорически сравнивается с мостом сират, по которому, согласно исламской эсхатологии, каждому человеку предстоит пройти в Судный день. Праведники смогут пройти по нему без вреда, попадут в горний мир и окажутся в раю, тогда как грешники низвергнутся в адское пламя. Множество источников говорит о том, что не стоит привязываться к этому миру и его благам, поскольку он временный и обманчивый. В Коране сказано:
И не [является] жизнь ближайшая [ничем иным], кроме как игрой и забавой, и, несомненно, обитель Последняя лучше для тех, которые остерегаются [гнева Аллаха] [1].
Имеются также аяты, в которых ближняя жизнь называется обманом и обольщением:
Всякая душа — вкусит смерть. И, воистину, воздастся вам сполна наградой вашей в день Воскрешения. Кто же будет удалён от огня [адского] и введён в рай — ведь спасётся он. И жизнь ближайшая лишь наслаждение обольстительное [2].
Однако скоротечность этого мира и иллюзорность многих ценностей не говорит о том, что мусульманин обязан отрекаться от своего комфорта и счастья, не должен иметь прав и средств получать удовольствие от жизни, обязан страдать. Важно понимать, что нет прямой корреляционной связи между благосостоянием человека в этом мире и его будущим местопребыванием в аду. Равно как и аскетизм не является проходным билетом в рай. Речь о том, что, как и в любой сфере деятельности, чрезмерная и безрассудная погоня за удовольствиями может ослепить человека и далеко увести от истинных идеалов, от пути, достойно пройдя который, он может оказаться в вечном мире в возвышенном положении. Материальный и физический комфорт в этом мире не возбраняется, но и не может становится для мусульманина сверхцелью. Более того, он вполне может послужить инструментом, разумное использование которого позволит достичь качественных, положительных результатов как для дольнего, так и для горнего мира.
С одной стороны, мусульманская культура пронизана идеями альтруизма и превознесением жертвенности [3], с другой – именно ислам через фикх призывает своих последователей к самоуважению и бережному, внимательному отношению к себе и своему комфорту. Так, например, одним из видов зульма (угнетения) является зульм в отношении себя самого, выражающийся в игнорировании прав собственного тела. К этому относится переедание, недосып, изнурение себя тяжёлыми видами физического труда и т.д. Мало кто осознаёт, что вслед за исламским призывом уважать чужие чувства (хакк ан-насс – в пер. с араб. «право людей») логическим образом вытекает правило бдительного и участливого отношения к своей собственной жизни – величайшему дару Создателя. Что касается альтруизма (проявлениями которого являются, к примеру, закят, садака), то очевидно, что любые меценатские амбиции могут быть уместны лишь в том случае, если отдающий сам не испытывает продолжительной и обесточивающей нужды. Жертвенность – это про принесение в жертву чего-то ценного ради Всевышнего. Этим можно заниматься всегда, но не везде это нужно. Ведь сложно представить себе максимальную эффективность и продуктивность от желающего помочь людям филантропа, который не имеет на то собственных ресурсов: как финансовых, так и физических. Чтобы помочь другим (включая членов собственной семьи), надо сначала помочь себе.
В Священном Коране говорится:
И не делай руку свою прикованной к шее твоей, [скупясь на добро], и не расширяй её всей широтой, [тратя безмерно], — не то окажешься попрекаемым, огорчённым [4].
Согласно хадисам, под словом «огорчённый» здесь подразумевается охваченность нищетой, завистью и безденежьем [5]. Однажды некая женщина послала к Пророку Мухаммаду (с) своего сына, чтобы тот попросил Пророка (с) подарить ему рубаху в знак своего благословения. Пророк (с) снял с себя последнюю рубаху и отдал её, а, поскольку ему (с) нечего было больше надеть, он (с) перестал выходить из дома даже на молитву. Тогда и был ему явлен этот айат, указывающий, что законы щедрости не требуют снимать с себя последнюю одежду. Есть и другой хадис, рассказывающий о том, что однажды Пророку (с) принесли некоторое количество золотых монет, которые он (с) тут же раздал беднякам. На следующий день к нему (с) пришёл нищий и попросил подаяния, но у него (с) ничего не осталось, чтобы подать бедняге, и тот обругал его (с). Не имея средств, чтобы подать милостыню нищему, Пророк (с) расстроился и опечалился, и в это время ему был ниспослан этот айат [6].
Имам Хусейн ибн Али (а) говорил о том, что лучше умереть, чем жить под гнётом. По мнению внука Пророка Мухаммада (с), если человек живёт в стеснении и угнетении, подчиняясь деспотам, смерть намного выше, чем подобное существование. На самом деле эта философия говорит не о том, что нужно стремиться как можно скорее распрощаться со своей жизнью и сделать себя павшим за веру шахидом, а демонстрирует бесконечную ценность отдельно взятой жизни в этом мире.
Погружение в самоистязающие страдания и путь «душевного мученика» не являются богоугодными действиями, а скорее демонстрируют неблагодарное отношение к Создателю, даровавшему жизнь. К сожалению, сегодня морально и физически угнетающими деспотами для самих себя являемся мы сами, и порой это связанно с тем, что в социуме выстроены образы идеальных супергероев, которые бесконечно жертвуют собой ради членов семьи, работы, общественного мнения и т.д. Однако у этой истории с идеализацией весьма неприятные последствия – в виде низкой самооценки, неспособности строить здоровые и счастливые отношения и получать здоровое удовольствие от жизни, которое никак не противоречит нормам ислама. Такие люди легко берут ответственность за других людей, их потребности, их чувства, но не ощущают ответственности за себя и за свою жизнь. В погоне за решением трудностей окружающих они не обращают внимание на то, что не занимаются своими собственными проблемами. В такой ситуации формируется иллюзия отсутствия выбора. Человек начинает искать виноватых, обвиняет окружающих или Бога в несправедливости. Тогда как, приглядевшись повнимательнее, можно обнаружить, что несправедливо со своей жизнью поступает он сам, и он сам во власти вернуть себе право управлять собственной жизнью, чтобы, как выразился А.П. Чехов, наконец, «выдавить из себя по каплям раба и, проснувшись в одно прекрасное утро, почувствовать, что в его жилах течет уже не рабская кровь, а настоящая человеческая».
Достойная жизнь человека заключается не в том, чтобы бесконечно изнывать и не испытывать радости, а в том, чтобы жить с искрой Божьей, ценить время, которое ему дано, понимать свои истинные потребности и ставить их в приоритет. Ангедония (по-другому – неспособность наслаждаться радостями жизни), которую накладывает на себя сам человек, приводит к тому, что он начинает существовать в искаженном мире и развивается дисгармонично. В такой ситуации человек, успевший приобрести различные соматические и психологические расстройства, не может функционировать полноценно.
С появлением передовой техники мы стали жить в настолько ускоренном темпе реальности, что задача научиться расставлять приоритеты становится буквально фатальной, а грамотный тайм-менеджмент – основополагающим навыком счастливого и успешного человека. Имам Али (а) в этой связи советовал:
Верующему следует делить своё время на 3 части: первую часть ему надлежит проводить в молитвах Господу, во второй части зарабатывать средства на жизнь, а третью часть проводить в наслаждении дозволенными удовольствиями и радостями [жизни] [7].
На самом деле не нужно в этом мире пытаться выстрадать для себя рай. По-настоящему ресурсно наполненный и счастливый человек способен активно вести свою религиозную практику, заниматься альтруистической деятельностью и в конечном итоге добиться возвышенного положения в раю. Главное – научиться распоряжаться своей жизнью разумно.
Автор: Захра Керимова
Фотограф: Aliko Sunawang, фотосток Unsplash
[1] Коран, 6:32.
[2] Коран, 3:185.
[3] Ал-Амуди, Гурар ал-хикам ва дурар ал-калим, глава о самопожертвовании.
[4] Коран, 17:29.
[5] Имани Ф. Нур ал-Куран.
[6] Ал-Хувайзи. Нур ас-сакалайн.
[7] Нахдж ал-балага, стр. 545, мудрость 390.
