Миссионерство по-исламски: как оно выглядит?
Слово «таблиг» в арабском языке происходит от слова «балага» («достичь») и имеет общий корень со словом, обозначающим красноречие. То есть и красноречие, и таблиг подразумевают способность донести нечто до аудитории. Заметим: не обратить в свою веру, не заставить думать так же, а именно донести. Иными словами, само слово, выбранное для обозначения миссионерской деятельности в исламе, дает намек на особый стиль этой деятельности, подразумевающий, с одной стороны, врожденную тягу человека к правде, а с другой – уважение к его воле и выбору.
В Коране говорится:
ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Призывайте к пути Господнему посредством мудрости и доброго увещевания и ведите беседу с ними наилучшим образом. Поистине, [лишь] твоему Господу известно, кто сойдет с Его пути, и кто будет идти по нему (16:125).
Наша роль заключается лишь в том, чтобы богатства ислама были открыты и доступны для людей. Пользоваться ими или нет – решают они сами. Однако часто, вместо того чтобы устранять барьеры между посланием и адресатом, мы, сами того не замечая, создаем их. Это может выражаться среди прочего в сведении универсальной и довольно легкой для усвоения религии к рамкам обычаев одной культуры, в подмене Божественных интересов собственными, в попытках вместить широту ислама в чье-то узкое тоннельное видение, во внедрении необоснованных постулатов, обязательств и запретов. Таким образом естественный союзник Бога в человеке – его врожденная тяга к добру, правде и совершенству – превращается, благодаря стараниям пропагандистов, в очередную стену между ним и всем, что в дальнейшем придет к нему под знаменем ислама. В некотором роде это нанесение увечий сердцам людей, т.е. противоположность того, чем занимался Пророк Мухаммад (с), известный мусульманам как «Табиб аль-кулюб» («врачеватель сердец»). Поэтому стремящимся соответствовать его (с) миссии важно понимать, что сделало ее продуктивной.
1. «ар-Рахман, ар-Рахим»
«Во имя Аллаха, Всемилостивого, исключительно Милостивого!» – так начинается каждая, кроме одной, сура Священного Корана. С этой же формулы принято начинать все дела. Имя «ар-Рахман» говорит о всеохватывающей милости Бога, имя «ар-Рахим» – о Его исключительной милости к верующим. Любая деятельность, непосредственно связанная с религией, должна быть пропитана этой формулой.
Здесь сразу можно заметить, что люди, противопоставляющие себя обществу и враждующие с ним, не имеют никакой возможности быть проводниками Божественной милости для этого общества. Деятельность, направленная на маргинализацию мусульман путем изъятия их из окружающей действительности, ослабления и создания негативной динамики между ними и миром вокруг них тоже никак не может быть названа проявлением исключительной милости к ним. Напротив, такая «милость» сродни вражде: только враг может быть заинтересован в том, чтобы выбить землю из-под ног человека или группы людей, лишить их средств, образования, положения в обществе, широты и разнообразия связей, трезвости, фокуса и свободной энергии. Формула «во имя Аллаха, Всемилостивого, исключительно Милостивого» подразумевает наличие любви и заботы, которая в первую очередь касается своей общины, но также выплескивается и далеко за ее пределы. И если человек не чувствует в себе сил исповедовать такой подход – это говорит о том, что ему имеет смысл сместить акцент в сторону работы над собой, а не «спасения» окружающих.
Вся человеческая история свидетельствует о том, что карательные и репрессивные методы в лучшем случае дают быстрые, но краткосрочные результаты, а в худшем – противоположность ожидаемого. Ислам же Ахл ал-бейта (а) всегда работал «вдолгую» и дарил людям милость, понимание, прощение. Он окрылял, а не сковывал, снабжал инструментами, а не принуждал. Ошибавшиеся могли учиться на своих ошибках, заблудшие – протаптывать новые тропы к небесам, падшие – надеяться и не сдаваться. Репрессивные течения и идеологии появлялись и исчезали, будучи тем самым камнем, брошенным в небо и обреченным на падение, а идеи ислама под руководством Ахл ал-бейта (а) продолжали обретать силу и глубину осознания.
2. Соответствие средств целям
Когда для достижения своих «высоких» целей люди выбирают методы, нарушающие границы, установленные Богом, то имеет смысл задуматься над искренностью в постановке этих целей. Скажем, если человек заявляет, что он борется за чистоту нравов в обществе, но его методы систематически включают в себя намеренное втирание в доверие к людям с целью добыть очень личную информацию, слежку, поклепы, унижение человеческого достоинства и насилие, должен возникнуть вопрос: а все ли у него в порядке с пониманием того, как выглядит чистота нравов? Это особенно важно в тех случаях, когда человек претендует на представительство или лидерство. В шиизме есть четкие критерии лидерства, и один из них – «адаля». «Адиль» – это человек, не преступающий Божественные пределы.
Проблема соответствия средств целям в контексте исламского лидерства поднимается в книге «Теория исламского управления» шейха Мухаммада Шомали. Он пишет:
Важно отметить, что задачи исламского управления шире, чем просто достижение эффективности. Скорее, идеальная модель исламского управления представляет собой единство эффективности со здравой этикой и духовностью. Такое видение подразумевает, что и цели, и средства должны быть законными, т.е. цели не оправдывают средства.
В поисках быстрых результатов очень легко стать жертвой собственного внутреннего фараона и броситься «исправлять мир», наплевав на все этические нормы, красные линии, предупредительные сигналы и обилие сопутствующего ущерба. Можно вспомнить, что бóльшая часть сегодняшних вызовов ислама, в том числе успеха антиисламского черного пиара связана именно с действиями нелигитимных и незаконнорожденных династий и групп, не гнушавшихся никакими средствами для достижения объявленных целей (под которыми, конечно, скрывался собственный интерес). Истинный, магометанский, ислам же, несмотря на все сопутствующие трудности и порой даже временный ущерб и регресс, всегда был верен собственным морально-этическим рамкам. В результате, сегодня мы являемся свидетелями триумфа живой, современной, быстро распространяющейся и развивающейся религии, в то время как достижения тиранических династий обращены в пыль, и ни мусульманские имена, ни внешняя декларация веры не подарили им долгосрочной славы.
Очевидно, что в борьбе между «хакк» и «батыль» стороны различаются не декларируемыми ценностями, а методами.
3. Лучшее средство против тьмы – свет
Среди героев одного из старых советских мультфильмов «Золотая антилопа» был стражник, который периодически восклицал: «Позволь, я отрублю ему голову!» Этот образ, на мой взгляд, прекрасно отражает стиль целых групп «защитников» ислама, главной задачей которых становится контроль, цензура, критика и поиск врагов, шпионов и диверсантов в идеологическом пространстве. Идеологическая борьба и диверсии, конечно, существуют. Однако такой стиль борьбы с ними зачастую только укрепляет их мощь. Некоторым кажется, что именно так выглядит «нахи аниль мункар» (удержание от порицаемого) – обязанность каждого мусульманина. Однако, когда надзор и контроль за окружающими, их одергивание и критика становятся образом жизни – это не «нахи аниль мункар», а симптом душевного расстройства, которое, если его вовремя не остановить, может врасти в личность человека. Это признак нехватки внутреннего контроля над самим собой, потери направления и способности «выбирать свои битвы». Иными словами, в такой картине отсутствует все то, что отличает деятельность от суеты и движение к цели от блуждания. Человек тратит колоссальные энергетические и эмоциональные ресурсы на то, чтобы воевать с каждым «неправильным кустом» в поле зрения, и в итоге не может следовать в изначально задуманном направлении или даже вспомнить его.
Коран, однако, предлагает свою тактику идеологической борьбы:
وَقُلْ جَآءَ ٱلْحَقُّ وَزَهَقَ ٱلْبَـٰطِلُ ۚ إِنَّ ٱلْبَـٰطِلَ كَانَ زَهُوقًۭا
«Скажи: «Явилась правда, и ложь рассеялась (пропала). Поистине, ложь имеет свойство рассеиваться» (17:81).
Достаточно явить правильное понимание, чтобы искажения, предрассудки и черный пиар потеряли свою привлекательность.
Вся Вселенная сотворена в системе Правды, и это единственное естественное направление движения в ней. Все остальное – это попытки плыть против течения или превозмогать земное притяжение. Более того, сам человек сотворен с врожденной склонностью к добру и свету и способностью выбирать лучшее, более совершенное. Конечно, людям с очерствевшими сердцами и видением, затуманенным грехом этот выбор дается тяжелее, но и «метод стражника» в данном случае уж точно не даст желаемого эффекта.
Интересно, что даже ложь жизнеспособна только тогда, когда она пользуется привлекательностью правды. Имам Али (а) говорил:
وَلَوْ أَنَّ الْحقَّ خَلَصَ مِنْ لَبْسِ البَاطِلِ انْقَطَعَتْ عَنْهُ أَلْسُنُ الْمُعَانِدِينَ; وَلكِن يُؤْخَذُ مِنْ هذَا ضِغْثٌ، وَمِنْ هذَا ضِغْثٌ، فَيُمْزَجَانِ
Если бы ложь была очищена от [притягательности смешанных с ней] элементов правды, она была бы очевидна для интересующихся; и если бы правда была очищена от покрывающей ее лжи, это заставило бы ее противников замолчать (Нахдж ал-балага, проповедь 50).
То есть настоящий фокус таблига все-таки в предоставлении и освещении правды, а не просто в попытках атаковать ложь, которая и без того сама по себе не имеет никакой привлекательности. Было бы глупо думать, что только наш «просветленный» разум умеет отличить хорошее от плохого и подлинное от фальшивого. Эта способность есть у большинства.
4. Подгoтовка
Для того, чтобы участвовать в общественной полемике или просветительской деятельности, не обязательно быть ученым. Однако, очевидно, что сочетание энтузиазма с некомпетентностью и неумением регулировать уровень своей вовлеченности может принести больше вреда, чем пользы.
Системная подготовка подразумевает достаточную степень равномерности, гармонии и взаимосвязи между разными элементами знаний об исламе. Иными словами, человек с хорошей подготовкой способен видеть положение конкретного элемента, утверждения или вопроса внутри общего исламского контекста. Этого очень сложно добиться без помощи наставников, специально организованных программ и приобщения к исламской академической культуре, в которой любое несоответствие должно порождать вопросы – точно такие же, как те, которые обязательно возникнут у других людей, рассматривающих наше вероучение со стороны. Если человек не привык сам докапываться до сути, спрашивать, сравнивать, рассуждать, играть роль «адвоката дьявола» в вопросах вероубеждения, этики и духовности, то ему будет сложно предложить что-то стоящее людям, настроенным на формирование трезвой и объективной оценки.
В связи с этим имеет смысл также упомянуть культуру «свободомыслия под присмотром», которая практикуется и поощряется в исламских кругах. Она подразумевает, с одной стороны, поддержание здоровой полемики и интеллектуальной активности во всех слоях общества, а с другой – осознание границ своей компетентности и поддержание тесной связи с экспертами. И в то время как нужда в руководстве и одобрении знающих и опытных людей очевидна, идея взаимного интеллектуального обмена в нашем обществе почему-то менее популярна.
В книге «Теория исламского управления» шейх Мухаммад Шомали приводит ряд причин, объясняющих, почему пророк Мухаммад (с), будучи маасумом, при принятии решений консультировался с окружающими. Одна из таких причин – это развитие способности к самостоятельному мышлению у его (с) последователей:
Это, с одной стороны, позволило Пророку установить норму в исламском обществе: если он советуется с другими, то и всем остальным полагается это делать. С другой стороны, это послужило способом развить у верующих способность формировать собственное мнение. Каждому лидеру необходимо иметь при себе один или два уровня здравомыслящих, понимающих последователей, привыкших к анализу, суждению и оценке результатов действий, совершенных в согласии с их видением или вопреки ему. Такие люди делятся своим мнением с лидером и замещают его в случае его отсутствия. Такая замена, будучи не всегда эквивалентной, все же всегда лучше, чем если бы такие должности занимали люди, привыкшие только слушать и подражать.
5. Искоренение религиозного эгоцентризма
Часто можно заметить, что образ Бога, транслируемый человеком, – это образ самого человека. Как отдельные люди, так и целые группы и племена имеют склонность приписывать Аллаху собственные качества, предпочтения и отношение к тем, кто находится за пределами этой личности или группы. Разумеется, такой «персональный» Бог имеет ровно столько привлекательности, сколько сама персона, создавшая его в своем воображении. В книге «Последовательничество» шейх Мухаммад Шомали пишет:
Многие религиозные люди, возможно, сами того не осознавая, воображают наличие у себя некой монополии над Богом. Если они в плохих отношениях с кем-то, то они делают вывод, что этот человек в плохих отношениях с Богом. Видя себя центром правды и непосредственного Божественного присутствия, они мысленно ставят тех, кто принадлежит к другой религии или конфессии, на тысячи уровней дальше от Бога. И тогда выходит, что Он перестает рассматриваться как Бог всего человечества, и остальным членам рода человеческого не следует ждать Его внимания. Такой Бог есть не что иное, как проекция желаний и планов одной группы: Он отдает предпочтение им и не заботится о других.
Эгоцентризм может также послужить причиной замены сотрудничества в таблиге на соперничество. Вместо того чтобы радоваться успехам удачных проектов других людей, проявлять взаимную поддержку, использовать разные стили, наклонности и таланты для того, чтобы помочь «достать места в первые ряды» созерцания Божественного света как можно большему количеству людей, разные группы начинают бороться за последователей, значимость, популярность и трофейные похвалы от известных деятелей.
6. Расстановка приоритетов
Очень часто под видом просветительской деятельности происходит слепое копирование материала, идей, лозунгов и стиля персидских и арабских ресурсов. Такой подход не только упускает тот факт, что политика этих ресурсов может быть сама по себе ошибочной и неэффективной, но и игнорирует локальные особенности и приоритеты.
Если проследить ход миссии пророка Мухаммада (с) на ее ранних этапах, то будет очевидна ее постепенность и последовательность. Прежде тончайших деталей шариата стояли понятные всем людям ценности, и частное постепенно нанизывалось на общее по мере усвоения и стабилизации фундаментальной картины. Недаром «амр биль мааруф», обязанность мусульман, подразумевает именно «мааруф» – поступки, которые в целом известны как положительные и одобряемые в конкретном обществе. «Мааруф» – это нечто знакомое, понятное и различимое для среднестатистического человека. Наши имамы (а), следуя по стопам Пророка (с), также призывали избегать того, что может быть непонятно или вызывать отторжение в конкретной местности (не потому, что это плохо, а потому что у людей отсутствует подготовительный фундамент для верного понимания этих деталей), и концентрироваться в своей деятельности на раскрытии тех аспектов ислама, которые близки и понятны всем, тем более что именно они составляют стержень религии.
Что же мы видим на деле сегодня? Пространство, которое могло бы использоваться для эффективной просветительской деятельности, забивается информацией, хадисами, идеями и деталями, которые с трудом переваривают сами мусульмане. Отсутствие понимания и осознания этих материалов видно и по качеству переводов. То, к чему когда-то был доступ только у ученых и подготовленных студентов, льется потоками на умы, которые не разобрались даже с фундаментальными вопросами и не могут ответить на них другим. Это любопытно, интересно, таинственно и очень удобно для привлечения внимания к источнику. Вот только цель исламской миссии – это «раскрутка» Бога и Его системы, а не своих каналов, сайтов и проектов.
Не менее важна и адаптация к местным нуждам, запросам и культуре в целом. Наши ученые сравнивают ислам с водой, которая, не меняясь сама, принимает форму любого сосуда, в которую ее помещают. Многие же, напротив, ведут себя по принципу басни «Лиса и журавль» и пытаются «угощать» окружающих из сосуда, который им совершенно не подходит. Иными словами, упаковка становится важнее содержания, именно поэтому ислам стал ассоциироваться с Востоком, а не с чем-то близким, знакомым и жизнеспособным в местном ландшафте и климате. По иронии из Сунны Пророка (с) отсекается все, что отражало суть ислама в поведении, отношении к миру и окружающим, в повседневной жизни, в ценностях, но поощряется то, что обусловлено его нахождением внутри конкретной культуры и использованием тех вещей, продуктов и объектов, которыми пользовались в этой культуре в целом. Уместность и адекватность стиля Пророка (с) в рамках конкретного общества не должна транслироваться в чудаковатость и полную изоляцию его последователей в других географических локациях. Логически это противоречит Сунне.
Безусловно, у нас есть свои ценности и свои рамки, которые мы не собираемся предавать, но для этого не обязательно бороздить северные просторы в образе коллективного Хоттабыча и пытаться затянуть всех вокруг в свой воображаемый Восток. Нет смысла и в том, чтобы рассказывать людям, которых интересуют вопросы вроде «зачем страдают невинные, если есть Бог» и «зачем в мире есть болезни и катаклизмы», о том, какие интриги происходили между Некто ибн Некто и Абу Кое-кто несколько столетий тому назад и кто из них прав.
7. Мотивация, а не конфронтация
Некоторым, как это ни парадоксально, кажется, что лучший способ привлечь человека на свою сторону – это критика его убеждений. Один из апологетов такого подхода оправдывал его следующим образом: «Если я выбью человека из его зоны комфорта, то это заставит его искать истину». На самом деле это скорее заставит человека сфокусироваться на защите своего мира, находящегося под атакой, нежели на поиске. Такой метод «распаковки» правды ближе к желанию самоутвердиться, нежели к стремлению помочь ближнему. Ахл ал-бейт (а) же, напротив, не только не призывали «выбивать людей из зоны комфорта», но оставляли окружающим максимально комфортную роль – роль стороннего наблюдателя. Имам Садик (а) в известном хадисе говорит:
كونوا دعاة للناس بغير ألسنتكم، ليروا منكم الورع والاجتهاد والصلاة والخير
Взывайте к людям без помощи языка. Пусть они видят вашу порядочность, усердие, любовь к молитве и благодетельность (Аль-Кафи, т. 2, хадис 9).
Еще парадоксальнее выглядит стремление тех, кто сам в лучшем случае довольно неспешно продвигается на пути понимания и приближения к Богу, мгновенно перенести других на много уровней вперед. Это все равно, как если бы тренер в любом виде спорта требовал от ребенка, пришедшего на первую тренировку, выступления на профессиональном уровне. Сам Бог дал человеку целую жизнь со всем ее разнообразием, всеми ее поворотами и испытаниями для прохождения этого пути. Хороший таблиг, на мой взгляд, – это такой таблиг, которой помогает сделать шаг вперед, где бы человек ни находился. Таким шагом может быть развитие уважительного отношения к религии, смягчение сердца, оставление какой-то дурной привычки – что-то, на что хватит интереса и мотивации до тех пор, пока не появится новая. Аят Корана «нет принуждения в религии» говорит не только о запрете, но и о невозможности привить что-то извне, пока человек не придет к этому сам. Мы же можем только поддержать его на этом пути, подарить «крылья» и показать возможные следующие шаги.
8. Скрытые механизмы
Согласно материалистическому мировоззрению, успех того или иного дела зависит от качества стратегического планирования и исполнения. То есть предполагается, что два разных человека, следуя одинаковым алгоритмам и соблюдая одни и те же инструкции и рекомендации, добьются того же эффекта. Верующие, однако, хорошо осознают роль незримых процессов не только в конечном расчете перед Богом, но и в том, какое влияние они могут оказать на состояние дел в преходящем мире. Бывает так, что усердный труд человека обеспечивает ему временный доход и внимание, но со временем не оставляет никакого следа и не приносит настоящей пользы ни окружающим, ни ему самому.
В исламских источниках есть множество подтверждений тому, что содержание и эффект деяния зависят, помимо прочего, от того, кто его выполняет и каковы его намерения. Так, например, Аллах не принял подношения Каина:
وَٱتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ٱبْنَىْ ءَادَمَ بِٱلْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًۭا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ ٱلْـَٔاخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ ۖ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ ٱللَّهُ مِنَ ٱلْمُتَّقِينَ
Прочти им истинный рассказ о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них и была не принята от другого. Он сказал: «Я непременно убью тебя». Он ответил: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» (Коран, 5:27).
Иногда бывает и так, что человек, приступивший к делу с самыми чистыми, искренними и великодушными намерениями, теряет их в процессе. Имам Али (а) сказал:
تَصْفِيَةُ العَمَلِ أشَدُّ مِن العَمَلِ، وتَخْليصُ النِّيّةِ عنِ الفَسادِ أشَدُّ على العامِلِينَ مِن طُولِ الجِهادِ
Очищение деяний сложнее, чем сами деяния, а очищение намерений от порчи тяжелее для усердствующих, чем длительный джихад (Бихар аль-анвар, т. 77, стр. 288, хадис 1).
Качество намерений тесно связано с другим скрытым фактором – наличием «тауфика». Случается, что не смотря на кажущуюся готовность, человек не находит возможности совершить желаемое. По каким-то причинам обстоятельства складываются таким образом, что ему не достается подходящая роль, он не оказывается в нужном месте и в нужное время, ему не встречаются нужные люди, ему не хватает сил, на его пути встречаются неожиданные преграды. «Тауфик» обозначает наличие, по воле Аллаха, всех условий, необходимых для свершения чего-либо. Согласно нашим ученым, помимо чистоты намерений на «тауфик» также влияет молитва, законность заработка, приятный нрав, наличие хороших друзей и уважение к родителям и духовным наставникам.
Еще один скрытый механизм и особый дар Аллаха – это баракат, то есть подлинность, изобилие и продолжительность благ и достижений. Иногда может случиться так, что одна встреча, один разговор с человеком меняет жизнь целого племени, а иногда даже мощная исламская организация со всеми ее проектами и мероприятиями не приносит ничего, кроме траты времени, смуты и разлада.
Все это в контексте таблига в очередной раз подтверждает известную закономерность: зажигать свет в других может только тот, кто несет его в себе.
Автор: Анна Олейник
Фотографы: Deddy Yoga Pratama (обложка), Masjid MABA (1-е фото по тексту), mostafa meraji (2-е фото по тексту), Hasan Almasi (2-е фото по тексту), фотосток Unsplash
