Этот вопрос в той или иной форме каждый из нас, пожалуй, слышал не единожды. Но чтобы яснее обозначить рамки обсуждаемой проблемы, уточним пару моментов.
Во-первых, под «хорошим» мы подразумеваем порядочного, сострадающего и совестливого человека, который, возможно, и не отрицает существования какой-то высшей сущности, но и не принадлежит к какой-либо из организованных религий, не соблюдает религиозные каноны и вообще не видит смысла во внешнем руководстве. То есть это не воинственный атеист, а некто, кому, с его точки зрения, достаточно общечеловеческих представлений о добре и зле. Это именно та программа минимум, к которой взывает Имам Хусейн (а) в день Ашуры:
ان لم يكن لكم دين، وكنتم لا تخافون المعاد، فكونوا أحرارا في دنياكم
Если у вас нет религии и вы не боитесь Великого Суда, то хотя бы будьте людьми чести* в этом мире (*«ахрар» также переводится как «свободные», но здесь подразумевается именно свобода духа и умение поступить верно и по совести, вне зависимости от давления людей и обстоятельств).
Во-вторых, согласно исламским источникам и мнениям многих авторитетных теологов, такие люди после смерти действительно как минимум «не будут обижены». Если они не верят в Бога вообще, они не будут допущены ни на один уровень рая, однако есть версия, что для них существует некий промежуточный мир. Но не следует также забывать о псевдоатеистах или «скрытых верующих», отрицающих Бога вербально, но сущностно принадлежащих к разряду муваххидов. Так, аятолла Мутаххари пишет:
По моему убеждению, если кто-то делает добро другому человеку или даже просто другому живому существу не потому, что он видит свое отражение в существовании обделенного (т.е. им движет не страх того, что однажды он может оказаться в подобной ситуации), но с желанием творить добро и помогать другим, причем достаточно сильным, чтобы делать это даже в том случае, когда нет никакой выгоды и ни один человек не узнает об этом поступке, не отметит его даже элементарным благословением, то это говорит о том, что в глубине их сознания есть свет признания Бога. И если даже они отрицают Его языком, они признают Его в глубине сознания; их отрицание на самом деле – это отрицание некоего воображаемого существа, которое им представляется вместо Бога, или отрицание какой-то воображаемой действительности, которая им представляется при мысли о возвращении к Богу или о Судном Дне, а не отрицание реальности Бога и Воскрешения.
Любить добро и справедливость, творить добро, потому что это само по себе хорошо, справедливо и стоит того, – значит иметь в себе любовь к Сущности, которой обладает Абсолютное Прекрасное; таким образом, нетрудно заключить, что эти люди на самом делe не будут воскрешены с неверующими, несмотря на отрицание Бога языком. И Бог знает лучше (из книги М. Мутаххари «Божественная справедливость»).
То есть вопрос в сущности таков: зачем мне какие-то книги, правила, системы, ритуалы и наименования, если у меня и без того все будет в порядке? Попробуем развернуто ответить на этот вопрос с точки зрения верующих людей.
Утоление врожденной жажды Абсолюта
Религия подразумевает не просто знание о том, что Бог есть, но и близкий контакт с Богом. А человеческая природа такова, что, когда мы что-то любим, в чем-то нуждаемся, чего-то ищем, нам нет покоя без достижения контакта и близости с объектом своего желания. Как бы человек не объявлял себя «свободным и ни в чем не нуждающимся», на деле он в такие моменты похож на потрескавшуюся от засухи землю, которая кричит, что ей не нужна вода. Вода нужна, но почему-то этот кусочек земли отказывается понимать, что такое вода и каков ее эффект.
Исламская идея таухида (часто это слово переводят как «единобожие», но идея гораздо шире) подразумевает, что все прекрасное, доброе, притягательное, достойное любви, воcxищения, восторга, умиления в мире – это всего лишь ничтожная доля отражения абсолютной красоты, абсолютного добра, абсолютной притягательности, абсолютной любви Бога. Нет иного источника красоты, силы, любви и великолепия, кроме Бога, и все, что проявляет эти качества в разной комбинации и с разной интенсивностью, – ретранслятор Единого Источника. Даже Зло не имеет иного выбора, как пользоваться в извращенном виде только тем, что вверено ему абсолютным Добром, потому что иного источника просто нет. Все, к чему человек тянется, чем восхищается, перед чем преклоняется – проявления Бога, и нет никого, кто был бы свободен от таких влечений. Кто-то теряет голову от женщины/мужчины; кто-то гонится за властью; кто-то восхищается способностями и гранями характера известных личностей или спортсменов; кто-то зачарован движением мельчайших частиц и волн, энергией, космосом; кто-то, в конце концов, без ума от самого себя или от человеческой природы в целом. Все, к чему нас тянет, – от Бога, и все несовершенство, беда и грех материального мира и нас самих как его части – в разделении, фрагментации, создании конфликта внутри этого единого и неразделимого света.
Ширк – это вычленение и «идолизация» отдельного фрагмента и создание конфликта между ним и всем мирозданием. А жизнь в конфликте со всем, что мы любим и в чем нуждаемся, – это очень тяжелая жизнь. Религия же, если человеку повезло найти ее в верной и конструктивной интерпретации, помогает максимально сблизиться с Источником всех наших нужд, стремлений и желаний и, соответственно, приблизить и гармонизировать все, что исходит из этого Источника.
На эту тему можно привести два известных высказывания. Ибн Араби, к примеру, пишет:
Ничто и никогда не было объектом любви, кроме Бога. Все, что любящему человеку видится как объект его любви, есть не что иное, как проявление Бога. И нет ни одного существа, которого бы не любил Бог. Таким образом, вся Вселенная любит и любима, и все это имеет начало в Нем. Ничто также никогда не было объектом поклонения, кроме Него, ибо если раб Божий чему-либо и когда-либо поклонялся, то это только потому, что его воображение ошибочно присваивало этому объекту божественность; а иначе он не стал бы ему поклоняться. Бог, Всевышний, сказал [в Коране]: «…и твой Господь велит не поклоняться ничему иному, кроме Него» (Коран, 17:23). С любовью так же: никто и никогда не любил что-либо, кроме своего Создателя. Однако Всевышний скрыт под кажущейся любовью к Зайнаб, Суад, Хинд, Лейле, этому миру, богатству, положению в обществе и прочим объектам обожания в этой Вселенной.
Похожую мысль выражает имам Хомейни в книге «40 хадисов»:
Таким образом, свет человеческой природы как таковой ведет нас к тому, что все представители рода человеческого (и в самых отдаленных уголках планеты, и в цивилизованных странах, и материалисты, и последователи различных религиозных течений) всем своим естеством, всей душой жаждут совершенства. Они ищут абсолютной красоты без изъяна, знания без следов невежества, власти и доминирования без примесей слабости и немощи, жизни без смерти, и, в конце концов, абсолютного совершенства, любимого всеми. Все сущее и весь род человеческий в едином порыве и согласии и самым красноречивым и ясным образом провозглашает: «Мы любим Абсолютное Совершенство; нас пленит Абсолютная Красота и Величие; мы ищем Абсолютного Знания и Власти».
Человек устроен так, что он стремится не просто к совершенству, а к совершенству в совершенстве: ему недостаточно абсолютного триумфа какого-то одного аспекта при недостаче других. А для того, чтобы достичь максимальной близости к этому в рамках материального мира и абсолютного триумфа за его рамками, необходим системный подход. Самостоятельно и имея в распоряжении ничтожные 60–70 лет сознательной жизни, наполненной различными отвлекающими факторами, страстями, вызовами и материальными нуждами, это сделать практически невозможно. Религия в своем чистом виде не только дает человеку этот системный подход вместе со всеми кодами и ключами, но и позволяет обратить даже бытовые, материальные и прочие «помехи» в ресурс для обретения душевного и личностного успеха.
Рассмотрение других аспектов ответа на вопрос о том, зачем хорошему человеку религия, будет опубликовано в скором времени отдельными статьями. Следите за обновлениями проекта «Фатима Захра»!
Автор: Анна Олейник
Ссылка на изображение
