Начало руководства Имама Казима (а) совпало с таким периодом в истории ислама, когда власть Аббасидов проникла во все сферы жизни общества, и давление, оказываемое на Имамов (а), увеличилось во много раз. Всего за 115-летний период — от Имама Казима (а) до Имама Аскари (а) — мученически погибли 6 непорочных предводителей (а)!
Тем не менее численность шиитов неуклонно возрастала, а их учение обретало все большую глубину. Расширялась география их расселения: из Куфы они мигрировали в Кум, Табаристан, Хорасан, Багдад, Египет, Йемен… Это привело к возникновению системы «викалята» (представительства) Имамов (а) по всем важным вопросам.
В этот период началась систематизация первичного свода хадисов «Усуль арбаамиа». С целью сохранения этого наследия стали прибегать к записи цепочки передатчиков хадиса – так создавался «иснад»[1] , что в свою очередь положило начало науке «риджаль»[2].
Обращение к ученым вместо прямого обращения к Имамам (а) стало более привычным и распространенным явлением.
Новые обстоятельства, можно сказать, сузили круг способов донесения информации последователям до четырех основных: «викалят», переписка, ответы на вопросы (которые впервые появились при Имаме Садике (а), но при Имаме Казиме (а) обрели популярность), «ихтиджадж» (аргументация).
Особого внимания заслуживает тот момент, что после смерти Имама Садика (а) в шиизме возникло несколько ответвлений (исмаилиты, карматы, фатахиты и др.), поскольку его (а) последователи по-разному определили его (а) преемника. Однако ранее Имамы (а) обучали своих шиитов методу выбора преемника и умению отличать истинного Имама от ложного на основе испытания претендента уровнем знаний.
Имам Казим (а) находится на четвертом месте по количеству переданных от него хадисов после Имамов Али, Бакира и Садика (а). Несмотря на то что большую часть своей жизни он (а) провел в заключении, из факторов, послуживших такому количеству собранных хадисов, можно назвать относительную длительность имамата (35 лет), систему «викалята» и то, что передача хадисов осуществлялась через младшего брата Имама (а) – Али ибн Джафара.
Чтобы открыто не упоминать имя Имама (а) в хадисах, прибегали к косвенному указанию на него (а). Самой распространенной куньей была Абуль-Хасан, хотя существовали и другие: Абу Ибрахим, аль-Абд аль-Салех.
Тематика хадисов касалась в основном области исламского права (около 60%). Следующими по численности можно упомянуть группу хадисов о разуме и логических доводах (в «Аль-Кафи», и «Тухаф аль-укуль»), о вероубеждении.
Время руководства Имама Ризы (а) было наполнено многими историческими событиями: смерть Харуна, длительная борьба за власть Амина и Мамуна, фитна вакифитов[3], принятие Имамом Ризой (а) наследного преемства («вилаят аль-ахд»), переселение Имама (а) в Хорасан, распространение практики диспутов в областях калама[4] и фикха, начало составления сборников шиитских хадисов.
В то время Хорасан был одним из важнейших центров хадисоведения для суннитов, а города Нишапур, Бухара, Самарканд, Марв, Балх — её колыбелью. Переселение Имама Ризы (а) в Хорасан послужило увеличению числа шиитских хадисов в суннитской хадисоведческой традиции.
Способ передачи хадисов Имама Ризы (а) мало чем отличался от того, что был при его отце (а), с одним лишь исключением, что Мамун организовывал научные диспуты Имама (а) с суннитскими учеными и представителями других религий, что в дальнейшем неожиданно послужило причиной упрочения шиитского вероучения и раскрытия многогранности вопросов единобожия.
За трехлетний период пребывания Имама Ризы (а) в Хорасане им (а) было передано более 2000 хадисов – это значительно больше того, что удалось передать им же (а) за 17 лет проживания в Медине. Тематика хадисов включала вопросы единобожия, имамата, фикха, а также толкование некоторых аятов Корана и сведения о жизнеописании самого Имама (а).
Имам (а) внес свой вклад в хадисоведение путем обучения последователей анализу существующих хадисов (а иногда таким образом подтверждалась или отклонялась правдивость того или иного хадиса). Суть анализа состояла в сопоставлении хадисов с Кораном, разумом, достоверной Сунной и их соотнесением с реальностью, практическим опытом и историческими фактами. Каждый из этих аспектов и сейчас составляет отдельную главу в истории систематизации и верификации хадисов.
Перечислим некоторые из книг, приписываемые Имаму Ризе (а).
- «Сахифа ар-Риза». Является одним из первоисточников шиизма. Сахифу передал Ахмад ибн Амир в 194 году хиджры в городе Нишапур от Имама Ризы (а). В этой книге собраны хадисы на такие темы, как: единобожие (таухид), знание (ильм), обряды поклонения (ибадат), религиозные предписания (ахкам), толкование Корана (тафсир), достоинства Ахль аль-Бейт (а) (фадаиль Ахль аль-Бейт). Книга дошла до нас через Амина аль-Ислама ат-Табарси с непрерывной цепочкой передатчиков. Всего в ней содержится 202 хадиса.
- «Ар-Рисаля аз-Захабия». Это медицинский трактат, который Имам (а) написал в ответ на просьбу Мамуна. Он соответствует научным принципам того времени: в нем рассматриваются как общие правила здоровья и слабости организма, так и детали, как, например, использование трав для профилактики и лечения заболеваний. Говорят, что этот труд был высоко оценен медицинским окружением Мамуна. Однако принадлежность этого трактата Имаму Ризе (а) не является абсолютно достоверной.
- «Амали Имам Риза»
- «Маджалис ар-Риза ма‘а ахли аль-адйан»
- «Ма катабаху иля аль-Ма’мун фи джавами‘ аш-шариа» и др.
Несмотря на то что Имам Джавад (а) прожил короткую жизнь (около 25 лет), он (а) унаследовал имамат, когда ему (а) было чуть более 7 лет.
Мамун выражал ему (а) особое почтение, что привело к негодованию Аббасидов. По этой причине они собрали совет, на котором Йахйа бин Аксам[5] проверил молодого Имама (а) на предмет уровня его (а) знаний. Подобные диспуты были нередки и служили одним из способов распространения хадисов как в период Имама Джавада (а), так и после него.
Вторым важным способом сбора и передачи хадисов была переписка Имама (а) со своими последователями. Благодаря таким письмам до нас дошло множество хадисов по фикху.
Однако все же общее количество собранных хадисов от Имама Джавада (а) составляет всего лишь менее 250 штук. Причиной такой малочисленности хадисов было уменьшение обращения людей к Имаму (а) из-за строгого надзора за ним (а) со стороны Мамуна, а также наличия на тот момент сборников хадисов.
Имамат Имама Хади (а) длился около 34 лет. Он (а) пережил шестерых Аббасидских халифов, двое из которых – Мутасим и Мутаваккиль – были особенно жестокими (последний разрушил могилу Имама Хусейна (а)!). Мутаваккиль заставил Имама Хади (а) переселиться из Медины в военизированную Самарру, которая стала его (а) столицей.
Способ передачи хадисов при Имаме Хади (а) не отличался чем-то особенным. Надо сказать, что система «викалята» в этот период сформировалась уже как единая организованная структура. Одним из важных направлений деятельности Имама Хади (а) была борьба с вновь активизировавшимся движением «гулат»[6], нашедшим последователей в некоторых регионах Ирана. Вероятно, известный «Зиярат Имама Хади (а) “Джамиа Кабира”» был передан последователям для защиты традиции и истинных знаний от крайностей и отклонений.
Имам Аскари (а), находясь под невыносимым давлением и полным контролем Аббасидов в Самарре, держал связь со своими шиитами только через «викалят» и письма. Можно сказать, что такое положение, как пребывание среди людей в сочетании с невозможностью напрямую общаться с Имамом (а), было подготовкой к малому сокрытию Имама Махди (а). Все это привело к тому, что в целом от Имама (а) осталось около 400 хадисов, 30% из которых повествуют о совершенных им (а) чудесах как доказательстве его (а) права на имамат.
Имам Махди (а) в период своего малого сокрытия, которое было началом его (а) имамата, имел возможность отвечать на вопросы последователей через своих уполномоченных представителей или посредством писем. В этих хадисах поднимались вопросы фикха; вопросы, связанные с финансовыми делами «вакилей» (представителей); просьбы о дуа; упоминались проклятия, ниспосылаемые лжевакилям (как ответ на заверения некоторых людей в том, что они являются уполномоченными имама (а)) и дуа.
Хадисоведение как феномен, берущий начало от Пророка (с) и завершающийся малым сокрытием Имама Махди (а), претерпевал различные изменения под воздействием политических и культурных факторов, отвечая на насущные потребности мусульманской уммы, целью которого было донести до наших дней хотя бы частичку истины и осветить посредством нее путь, по которому следует пройти человеку.
Составитель и переводчик с персидского: Елена (Захра) Лисовина
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
[1] «Иснад» — это термин из хадисоведения, который обозначает цепочку передатчиков хадиса.
[2] «Ильм ар-риджаль» (наука о передатчиках) —одна из отраслей науки о хадисах, которая занимается изучением биографий и характеристик передатчиков хадисов, а также изложением ее принципов и правил.
[3] Вакифиты (вакифа, мамтура) — группа шиитов, которые остановились на имамате Имама Мусы аль-Казима (а), отказались признать имамат Имама Али ар-Ризы (а) и считали, что Имам Казим (а) — это скрытый Махди, который вернется (раджаат).
[4] Калам — это раздел исламских наук, посвященный исследованию и защите основ вероучения.
[5] Йахйа бин Аксам – один из ученых Ахли-Сунна, который в период правления Мамуна занимал пост верховного судьи (кади аль-кудат) г. Багдада.
[6] «Гулат» — это движение людей, чрезмерно возвеличивающих и приписывающих Имаму Али (а) и его (а) потомкам Божественные качества или пророчество.
