В обществе принято утверждать, что среда оказывает значительное влияние на человека, затрагивая его физическое и психическое здоровье, поведение и развитие. Многим знакома фраза: жизнь человека – это среднее арифметическое от пяти человек его ближайшего окружения. Влияние среды на человека часто описывают через метафору свежего картофеля, который портится от соприкосновения в мешке с гнилыми.
В исламской культуре есть арабское выражение: «сосед – прежде дома». Смысл пословицы заключается в том, что при выборе места жительства следует прежде всего обращать внимание на качество человеческого окружения, а не на физические характеристики жилья. За этой фразой стоит глубокий смысл. Это не только житейская мудрость, а целый нравственный ориентир. В хадисе, переданном от Пророка (с) через Имама Али (а), говорится:
Сосед — прежде дома, попутчик — прежде пути[1].
Однако, учитывая все выше сказанное, необходимо иметь в виду и то, что человеку при этом дарована необычайная способность: даже в условиях крайности, угнетения и предельного напряжения душевных и телесных сил он способен сохранять достоинство, удерживать внутренний ориентир и не предавать того, что составляет суть его человеческого измерения. В этом контексте показателен опыт Виктора Франкла, врача и философа, пережившего лагеря смерти. Он, вопреки гипотезе Фрейда, утверждавшего, что при равных условиях страдания индивидуальные различия стираются, уступая место однообразным влечениям, обнаружил нечто противоположное: даже в экстремальной обстановке некоторые сохраняли способность к самопожертвованию, делились последним, сопереживали, вдохновляли других. В книге «Человек в поисках смысла» Франкл приводит примеры заключенных, которые, несмотря на голод и унижения, не утратили человеческого облика, что вызвало в них и в других цепную реакцию возвышенных поступков. В книге «Сказать жизни „Да!“» Франкл пишет о человеке так: «Это существо, которое всегда решает, кто он. Это существо, которое изобрело газовые камеры. Но это и существо, которое шло в эти камеры, гордо выпрямившись, с молитвой на устах».
Идя на смерть с молитвой на устах, человек являет миру, что дух, укорененный в истине, невозможно подвергнуть расчеловечиванию. Этот парадокс, кажущийся невозможным с точки зрения биологии или социологии, обращает нас к вопросу: насколько человек есть продукт среды, а насколько — самостоятельно влияющий на нее: преображающий, созидающий и превосходящий? Рассмотрение этого вопроса встречается в богословских и философских исследованиях, особенно в контексте исламской антропологии, где категория воли, намерения и возвращения к изначальной форме бытия (фитре) играет ключевую роль.
Сравнение человека с деревом, растущим в неподходящей почве, — образ, уместный лишь отчасти: в человеке заложено нечто, что превышает условия, в которых он оказывается. В исламской традиции это «нечто» обозначается как фитра — врожденное знание, первичная ориентация души, заложенная в каждом, и побуждающая к стремлению к истине, благу, возврату к своему истоку и источнику. Фитра — это не просто интуиция, а космическое соответствие человеческой природы с порядком мироздания, согласно которому человек призван не столько быть отражением среды, сколько ее мерой и корректором. Этот фундаментальный тезис раскрыт в одном из ключевых источников исламской мысли — в сборнике «Аль-Кафи» аль-Кулайни, где подчеркивается: всякий человек сотворен на истине, и именно в ней его устойчивость[2].
Человек, обладающий внутренней силой духа, не просто сопротивляется внешней среде — он формирует вокруг себя новый нравственный ландшафт. В психологии это состояние называют «внутренним локусом контроля» — состоянием, при котором человек ощущает источник своих решений внутри, а не снаружи. Согласно духовной традиции, речь идет не просто об ответственности за выбор, а о наличии внутреннего стержня, который не ищет подтверждения своему существованию во внешних обстоятельствах. Такой человек не отрицает влияния среды, но опирается не на нее, а на внутренний ориентир, и потому способен сохранять нравственную устойчивость даже там, где все подталкивает к растерянности или подчинению. Наличие этого стержня — не врожденное качество, а результат внутренней работы: когда человек отказывается жить реакциями и начинает жить из опоры, которая глубже эмоций и меняющихся состояний. Именно в такие моменты формируется то, что можно назвать настоящей зрелостью — не возрастной, а духовной, когда человек уже не зависит от оценки среды, но может влиять на нее даже своим присутствием.
С точки зрения исламской этики, этот опыт подтверждает один из глубинных принципов: каждое искреннее благо, совершаемое в духе богобоязненности и осознания присутствия Всевышнего, не только умножается в награде, но и преображает пространство. Один поступок может стать началом цепной реакции, изменяющей не только ближайшее окружение, но и направление движения общины. Имам Али (а) в своих письмах подчеркивает:
Будь источником света, и тогда другие зажгут свои огни от твоего пламени[3].
И это не просто метафора, а реалистичное описание динамики нравственного влияния.
Однако не стоит уходить в другую крайность, ведь тот же закон работает и в обратную сторону. Воздействие среды — часто незаметное, обыденное, вплетенное в рутину — может разлагать, приучать к ничтожному, искривлять перспективу и обесценивать смысл. В тафсирах Корана упоминается, что среди наихудших испытаний человеку может быть дарован «дурной сосед», чье постоянное присутствие отравляет дух и мешает сосредоточенности на высшем. Имеется в виду не просто физическая близость, но и идеологическая, моральная, духовная сопричастность, от которой трудно уклониться, если нет решимости выйти за рамки.
Роберт Джей Лифтон в своих наблюдениях за поведением американских солдат в северокорейских лагерях писал:
Среди них нашлось достаточно примеров как крайнего альтруизма, так и примитивнейших форм борьбы за выживание[4].
То есть не условия определили поведение человека, а его внутренняя установка, глубинная ориентация, которая либо активировала возвышенное, либо отступила под натиском страха и инстинкта.
Таким образом, человек — это не только воспринимающая система, но и резонансная, преображающая сила. Она в какой-то мере отражает среду, но может и преобразовать ее, если действует из пространства осознания своей изначальной природы. Классическое выражение «С кем поведешься, от того и наберешься» — это не просто бытовая мудрость, а эмпирически подтвержденная закономерность. В исламском дискурсе этот принцип называется та’ассуб — постепенное, скрытое, но мощное влияние круга общения, которое проникает в сердце и меняет ориентиры. Не случайно Имам Саджад (а) в одной из своих молитв просит Бога быть избавленным от «окружения, не ведущего к Тебе»[5].
Современная нейрофизиология дает дополнительное подтверждение: зеркальные нейроны участвуют в формировании эмоциональных и поведенческих шаблонов, человек невольно перенимает дыхание, ритм речи, мимику. Но, в отличие от животных, он способен выбирать, чье влияние он допустит. Как сказано в одном из достоверных хадисов:
Посещайте собрания, в которых упоминается имя Аллаха, и пребывайте с теми, чьи сердца живы[6].
Следовательно, окружающая среда — это не просто фон или обстоятельство, а поле этической и онтологической борьбы, в котором раскрывается или, напротив, угасает внутренняя форма человека. Иногда симптомы такой деградации выражаются в телесной усталости, апатии, отвращении к благу, а иногда — в пробуждении, возвышении и прояснении внутреннего мира. Как писал один из ранних мудрецов: «Сердце — как зеркало, и оно мутнеет от дурного взгляда и очищается при соприкосновении с чистым».
Итак, можно выделить три принципиальных положения о человеке и влиянии среды.
- Во-первых, влияние среды неизбежно, но при этом выбор окружения — в руках самого человека.
- Во-вторых, как разрушительные, так и возвышающие воздействия могут быть незаметны, но их плоды рано или поздно проявятся, и потому задача — распознавать эти влияния своевременно.
- В-третьих, человек — это не сумма наследственности и обстоятельств, а существо, в котором дух способен восстать над детерминированностью и выбрать путь к возвышенному и светлому.
Имам Али (а) говорит:
Не будь рабом других, ведь Аллах сотворил тебя свободным[7].
Эта свобода не означает автономии от влияния, но дает возможность различать, кого мы пускаем в сердце, а кого — оставляем за его пределами. Иногда этот выбор — это просто решимость не отвечать на циничные реплики, не поддаваться на сарказм, выйти из бесплодного разговора, прекратить контакт, ведущий к внутреннему истощению. А иногда — мужество приблизиться к тому, кто напоминает о Небесном. И в этом выборе уже заключается направление судьбы.
Автор: Захра Керимова
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
[1] Зад аш‑шухур, стр. 70–71.
[2] Аль-Кулайни. Аль-Кафи, т. 1, стр. 11.
[3] Нахдж аль-балага, письмо 31.
[4] Lifton R.J. “Thought Reform and the Psychology of Totalism”, 1961, p. 313.
[5] Сахифа ас-Саджадия, дуа №20, стр. 89.
[6] Аль-Хур аль-амиля. «Васаил аш-шиа», т. 12, стр. 250.
[7] Нахдж аль-балага, письмо 31.
