В исламской духовной традиции отношения человека с Аллахом и с окружающими людьми строятся на разных основаниях, о чем говорят мусульманские тексты, которые предлагают верующему ясный ориентир в его повседневной жизни.
Одна группа этих текстов призывает к независимости от людей и оставлению просьб к ним.
Имам Джавад (а) говорил:
Величие верующего – в его независимости от людей (Бихар аль-анвар, т. 72, стр. 109).
Еще в одном хадисе сказано:
Богатство верующего – в его независимости от людей (Бихар аль-анвар, т. 75, стр. 363).
Другая группа учит всегда обращаться с просьбами к Аллаху.
Имам Али (а) сказал:
Приближение к Всевышнему Аллаху заключено в обращении к Нему с просьбами, а приближение к людям – в отказе от просьб к ним (Гурар аль-хикам, стр. 96).
К этому же призывает Священный Коран:
И сказал ваш Господь: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам” (Коран, 40:60).
На первый взгляд эти тексты могут показаться парадоксальными. Как можно одновременно быть смиренным просителем перед Аллахом и гордым и независимым перед людьми? Однако глубинный смысл этих слов открывается, когда мы вглядываемся в их психологическую причину.
В отношении к Аллаху просьба (дуа) является актом поклонения. Она выражает признание своего рабского зависимого положения, ограниченности собственных сил и абсолютной власти Творца. Когда человек поднимает руки к небу, он не унижается, а, наоборот, возвышается, ибо вступает в диалог с Источником всякого бытия. Психологически это действует как мощный ресурс, так как человек перестает чувствовать себя одиноким, свою тревогу и заботы он вверяет Тому, Кто всегда слышит и отвечает. Эта практика снижает уровень хронического стресса, поскольку формирует убежденность, что судьбой управляют не случайности и не воля чужих людей, а Всемогущий Творец, к Которому всегда можно обратиться. Просьба и мольба к Нему становится психотерапевтическим инструментом. Она дает надежду, укрепляет терпение, проясняет цели и наполняет смыслом самые тяжелые события.
Совсем иначе обстоит дело с просьбами к творениям. Психология межличностных отношений такова, что любое обращение к ним за помощью или материальной поддержкой автоматически ставит просящего в позицию «снизу». Даже если человек просит вежливо и тактично, он невольно демонстрирует свою нужду и зависимость. Тот, кто постоянно просит, воспринимается людьми как менее способный, менее зрелый и менее ценный член общества. Именно поэтому в разных культурах независимость и самодостаточность неизменно ассоциируются с достоинством и уважением.
Мусульманские тексты подчеркивают, что величие и богатство верующего заключены именно в этой независимости и самодостаточности. Богатство здесь – не только материальное, но прежде всего внутреннее, душевное. Человек, не обременяющий окружающих своими проблемами, вызывает естественное почтение. Он не отнимает у других время, силы и ресурсы, не создает чувства долга и не провоцирует скрытого раздражения. Напротив, его самодостаточность дарит людям легкость в общении, и они тянутся к нему. Интересно, что, не прося у людей, верующий часто обретает их расположение и помощь даже без просьб, потому что люди сами хотят поддержать того, кто выглядит достойным в их глазах.
Особенно проницательным является наставление Имама Али (а), сказавшего, что приближение к людям достигается отказом от просьб, а приближение к Аллаху – обращением к Нему. Если человек нарушает этот баланс и начинает выпрашивать у людей, забывая о Творце, он рискует потерять всё. С психологической точки зрения это выглядит как двойная уязвимость. Во‑первых, он ставит свое благополучие в зависимость от настроения, щедрости и возможностей других людей – а они несовершенны, они могут отказать, забыть или унизить. Такая позиция порождает хроническую тревогу, неуверенность и обиду. Во‑вторых, утрачивая связь с Аллахом, не обращаясь к Нему, он лишается духовной опоры, которая придавала бы сил даже в случае отказов со стороны людей. Он оказывается в эмоциональном вакууме: снизу – зависимость от творений, сверху – разрыв с Творцом. Неудивительно, что такой человек не обретает ни покоя в душе, ни уважения в обществе.
В психологии эти идеи перекликаются с концепциями самоопределения и автономии. Те, кто чувствует ответственность за свою жизнь и опирается на внутренние ценности, – более счастливы, устойчивы к стрессу и успешны в социуме. Они не боятся просить о помощи, когда это действительно необходимо (например, у врача или специалиста), но их базовое состояние – не нуждаемость, а полнота. Их просьбы – это осознанный выбор, а не отчаянная мольба. Именно такую модель предлагает нам ислам: человек обращается к Аллаху как к безусловному Источнику, а к людям – только в случае крайней необходимости, и то с чувством внутреннего достоинства, не превращая просьбу к ним в привычку.
Более того, психология привязанности утверждает, что крепкая привязанность к Аллаху (как к «безопасной базе») позволяет человеку быть более смелым и независимым в мире людей. Он не нуждается в постоянном одобрении окружающих. Это освобождает его от страха оценки со стороны других, от болезненной зависимости от чужого мнения и от навязчивого желания угодить каждому.
Таким образом, мусульманские тексты предлагают не просто этический принцип, но и глубочайшую психологическую стратегию жизни. Тот, кто просит у Творца, но не просит у творений, обретает милость в мире вечном и уважение в мире земном. Он становится внутренне богатым, а значит – внешне свободным. Его величие заключается не в гордыне, а в осознании, что он ни в ком не нуждается, кроме Того, Кто сотворил его. И эта независимость не отдаляет его от людей, а, наоборот, делает его любимым и уважаемым, потому что истинное достоинство всегда притягивает.
Пусть приведенные выше хадисы и аят Корана станут для нас не просто красивыми словами, а внутренним компасом. Научимся же различать, когда стоит просить людей, а когда воздержаться от просьб, и помнить, что высшее достоинство верующего – быть привязанным к Аллаху и независимым от людей.
Автор: Гульназ Баешева
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
