В арабском языке «таваккуль» — это отглагольное существительное, образованное от глагола «таваккала», означающего «доверять» или «полагаться». Этот термин обозначает исламскую концепцию уверенности в Боге или «доверие к Божьему провидению» и рассматривается как некая форма совершенного и единоличного упования на Аллаха в любых ситуациях. Сам Пророк Мухаммад (с) наряду с его пречистым семейством были примерами непоколебимого доверия воле Аллаха.
Таваккуль соответствует принципам позитивной психологии, которая побуждает людей сосредоточиться на сильных сторонах, добродетелях и стойкости перед лицом невзгод. Однако этот вид мышления выходит за рамки простого оптимизма, углубляясь в более глубокое понимание доверия к воле Бога. Этот навык развивает ментальность, где препятствия рассматриваются как возможности для роста, неудачи – как временные отклонения на пути, направляемые высшим Божественным замыслом.
Развивая эмоциональную устойчивость с помощью таваккуля, человек исследует глубины своей веры и когнитивной стойкости, создавая прочную связь с Богом. Принимая во внимание веру в то, что Аллах является высшим распорядителем и регулятором, управление стрессом становится актом подчинения Его воле. Таваккуль побуждает людей преодолевать трудности с чувством спокойствия, доверия, знания того, что каждое испытание является частью Божественного плана. Такое изменение мышления позволяет глубже понять свое предназначение и осознать, что мудрость Аллаха превосходит человеческое понимание. Эмоциональная устойчивость заключается не только в том, чтобы переносить трудности, но и в том, чтобы воспринимать их как возможности для роста и духовного возвышения.
Современный английский писатель Колин Типпинг, ставший известным благодаря своей авторской духовной технологии для исцеления взаимоотношений, нахождения взаимопонимания в любой ситуации, в своей популярной книге «Радикальное прощение» делится со своими читателями мыслями о том, как важно уметь отпускать ситуацию, когда она неподконтрольна человеку. Автор говорит: «Исцеление на 90% происходит уже тогда, когда ты допускаешь саму мысль о том, что эту ситуацию любовно создала для тебя твоя же душа. Допуская это, ты передаешь контроль над происходящим в руки Бога. А он уже позаботится об оставшихся 10%. Если ты на глубочайшем уровне поймешь и примешь мысль о том, что Бог все уладит, и положишься на Него, то тебе вообще не придется ничего делать. Ситуация разрешится сама собой, и к тебе придет исцеление».
Многие исламские сборники преданий наряду со священным Кораном говорят о благотворном влиянии на человека его навыка полагаться на Всевышнего. До нас дошло предание, в котором повествуется, как Пророк Мухаммад (с) спросил как-то ангела Гавриила об уповании на Всемогущего Господа, и тот ответил:
Суть такого упования состоит в том, что сам по себе человек не способен ни причинить вред, ни облагодетельствовать кого бы то ни было. Другими словами, он не может даровать другому человеку блага или помешать ему обрести эти блага. Человек не должен ничего ожидать от других, а все свои ожидания должен обратить к своему Творцу. Дела человека должны быть направлены на то, чтобы добиться довольства Всевышнего, а значит, все свои надежды он должен связывать с Ним одним. Ему не следует бояться никого, кроме Бога. Его сердце принадлежит одному только Богу. Такова суть упования. [1]
О степенях таваккуля говорил Имам аль-Казим (а), комментируя 3-й аят суры «ат-Талак»: «И кто уповает на Аллаха — [пусть знает, что] Его достаточно для него». Он сказал, что одной из степеней упования на Господа является упование на Аллаха во всех своих делах, когда человек доволен всем, что делает с ним Аллах. Вторая – когда человек убеждён, что Всевышний никогда не допускает упущений, наделяя благами и милостями. Третья – когда человек убеждён, что решение во всём принадлежит Аллаху. [2]
Существуют некоторые копинг-стратегии (в психологии: способы адаптироваться к стрессу и перенести сложные жизненные события) преодоления трудностей в рамках таваккуля:
- обращаться с молитвами к Аллаху, который говорит в Священном Коране: «Взывайте ко мне, и Я отвечу вам» (Коран, 40:60);
- поддаваться рефлексии о знамениях Аллаха;
- проявлять благодарность и признавать благословения Аллаха во времена радости и трудностей;
- проявлять терпение, перенося испытания со знанием того, что замысел Аллаха всегда разворачивается неминуемо идеально;
- заниматься самоанализом, оценивать свои действия и намерения, согласовывая их с принципами таваккуля.
Можно выделить также несколько практических примеров, которые помогут развивать таваккуль в повседневной жизни:
- начинать каждый день с молитвы упования на Аллаха, подтверждая свою веру в Его замысел;
- напоминать себе о мудрости Аллаха и Его контроле над всеми явлениями, особенно в трудные времена;
- делать активные шаги к своим целям, сохраняя осознание того, что конечные результаты находятся во власти Аллаха;
- искать утешения в трудные времена, обращаясь к Аллаху в молитве;
- думать о прошлом опыте, когда таваккуль помог преодолеть трудности, укрепив веру и доверие к Божественному провидению.
Концепция таваккуля может оказать значительное влияние на психическое благополучие человека, испытывающего симптомы тревожного расстройства. При помощи психолога, научившись отдавать свои тревоги и страхи воле Бога, можно испытать чувство внутреннего мира и спокойствия. Важно понимать, что страх – это опережение будущего, это мысли об еще не случившейся драме, которую человек проецирует на реальность. По мере того как человек укрепляет свою опору на Аллаха, он развивает более сильное чувство уверенности в себе и своих способностях преодолевать трудности. Этот процесс увеличения доверия может улучшить общий взгляд на жизнь и вселить чувство оптимизма и надежды на будущее. В этой точке роста человек, по мнению безгрешных (а), обретает успех и благополучие во всех сферах. В известном сборнике хадисов «аль-Кафи» передается о том, что Имам ас-Садик (а) сказал:
Достаток и величие находятся в движении. А когда они достигают места, в котором пребывает упование на Аллаха, они избирают его своей обителью. [3]
Автор: Захра Керимова
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
[1] Аль-Маджлиси. Бихар ал-анвар. Т. 69, стр. 373.
[2] Аль-Кулейни. Аль-Кафи. Т. 2, стр. 65.
[3] Аль-Кулейни. Аль-Кафи. Т. 2, стр. 65.
