Очень часто понимание того, что окончательно и полностью положиться мы можем только на Бога, вызывает, как ни странно, грусть. Ведь для нас естественнее полагаться на того, кто рядом. Но эта правда не убивающая и не деморализующая. Эта правда — освобождающая. Это приближение к пониманию смысла нашего появления в этом мире. Наша зависимость от Бога, наше рабство, наше желание быть увиденными — всё это может привести нас к необходимости заглянуть внутрь себя и увидеть себя настоящими. Какие мы? Как мы относимся к Богу?
Такое осознание часто приходит в непростые периоды в жизни. Было бы неправильно говорить о том, что все неприятности являются «возмездием за грехи». Бывает и так, что неприятности входят в нашу жизнь не как возмездие за грех, а как следствие ошибки, неосознанного автоматизма. На мой взгляд, иногда ошибки и даже грехи становятся следствием того, как мы понимаем свои отношения с Богом.
Есть известный хадис от Имама Али (а) о трёх группах поклоняющихся… Сказать правду, я считала себя из тех, кто поклоняется из-за любви, но как же я ошибалась!
Покажу на своем примере. Скажу честно, у меня отношение с Богом на уровне «утром деньги — вечером стулья». Моё поклонение завязано на моих желаниях, а не на Его, — на том, как и когда Он их исполнит.
Я молюсь — и жду результата, который угоден мне.
Я совершаю поклонение — и внутренне рассчитываю на ответную услугу.
Если желаемое не происходит — мои отношения с Богом меняются.
Лицом к лицу лица не увидать. Чтобы заметить такое положение вещей, нужно заглянуть в неприятные ощущения внутри себя. Но психика нередко выстраивает защиты, чтобы не сталкиваться с тем, что причиняет нам внутренний дискомфорт. Поэтому иногда лишь жизненные неурядицы заставляют нас остановиться и увидеть то, чего раньше мы не замечали.
Первой реакцией может стать горевание и обвинение всех, в том числе Бога, в своих бедах. Мы живём на автопилоте и редко задумываемся о сути своего поведения и поступков, пока что-то не выведет нас из этого состояния. Да, иногда нас вот так останавливает беда. Но человек не обязан ждать беды, чтобы остановиться и оглянуться вокруг. Для этого существует сознательная практика наблюдения за собой.
В трудах по исламской нравственности понятие «муракаба» (مراقبه) восходит к термину «мурабата» (مرابطه), который означает «наблюдение и бдительный контроль разума над душой (нафс)». Договор с самим собой, т.е. «мушарата» (مشارطه), является предварительным условием для «муракабы» (бдительности), а «муакаба» (معاقبه) (исправление) и последующие состояния завершают процесс «мухасабы» (محاسبه ) (самоотчёта).
Сначала — «мушарата»: человек определяет для себя, как он хочет жить. Затем — «муракаба»: он наблюдает за собой в течение дня. После этого наступает «мухасаба» — самоотчёт. А если человек обнаруживает ошибку, начинается «муакаба» — исправление и дисциплинирование себя.
Сейид Бахр аль-Улюм [1] определяет «муракабу» так:
“Муракаба” — это постоянное внимание и осознанное наблюдение за собой во всех своих состояниях, чтобы не нарушать того, на что ты решился и что взял на себя как обязательство.[2]
Иными словами, сначала человек должен хотя бы допустить, что в его жизни или поведении что-то идёт не так. Иногда к этой мысли приводит неприятность. Затем наступает момент «мушараты» — своего рода договорённости с самим собой: я буду жить внимательнее и осознаннее. После этого человек учится наблюдать за собой, замечать собственные ошибки и пытаться их исправить. Так наступает «мухасаба» — момент самоотчёта, когда человек способен оглянуться на прожитый день, а иногда и на целый период жизни.
Эти темы могут показаться разрозненными. Попробуем распутать этот клубок с конца. Случилась беда — я останавливаюсь. Спрашиваю себя: что происходит в моей жизни? Есть ли в моём поведении то, чего я раньше не замечала? На что я действительно полагаюсь? Живу ли я в соответствии с тем единобожием, которое исповедую? Или, несмотря на молитвы и убеждения, продолжаю ожидать от людей и обстоятельств того, чего в конечном счёте ожидаю от Бога? А может быть, мои отношения с Ним всё ещё строятся по принципу «купи-продай»?
Важно помнить: Бог ничего не получает от нашего поклонения. Всё, что Он требует от человека, в конечном счёте обращено к самому человеку. Возможно, именно поэтому отношения с Богом не могут быть настоящей сделкой: Ему не нужны наши «деньги», чтобы дать нам «стулья».
Беда не обязательно является наказанием и не обязательно имеет очевидный для нас смысл. Но она может стать возможностью. А «муракаба» — не самобичевание, а инструмент. Затем необходимо осознание того, что Бог не нуждается в моих «стульях», а мне нужна моя собственная искренность перед Ним и принятие ответственности за своё поведение и выбор. Как только я перестаю ждать ответную услугу, моя молитва становится диалогом, а не сделкой. Я, возможно, не смогу избежать всех бед. Но могу внимательнее относиться к собственным решениям и не создавать тех страданий, которых могла бы избежать.
Автор: Елена (Захра) Лисовина
Дизайн обложки: Екатерина Здорова
[1] Сейид Мухаммад Махди Бахр аль-Улюм (араб. السید مُحَمَّد مهدي بحرالعلوم) (род. 1155/1742 — ум. 1212/1798) — мистик и шиитский религиозный авторитет XII–XIII/XIII–XIII веков. Он в совершенстве владел такими дисциплинами, как фикх (исламское право), усуль аль-фикх (принципы правоведения), хадисоведение, богословие (калам), тафсир (толкование Корана) и ‘ильм ар-риджаль (наука о передатчиках хадисов).
[2] https://hawzah.net/fa/Article/View/96834/%D8%A7%D9%87%D9%85%DB%8C%D8%AA-%D9%88-%D9%81%D8%B6%DB%8C%D9%84%D8%AA-%D9%85%D8%B1%D8%A7%D9%82%D8%A8%D9%87-%D8%AF%D8%B1-%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85
